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| 編輯推薦： |
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本书是汤姆·斯通汉姆教授对乔治·贝克莱哲学著作《海拉斯和菲洛努斯之间的三次对话》的解读。作者在书中深入探讨并批判性阐释了贝克莱的核心哲学思想，认为贝克莱“三次对话”的意义在于它对关于现实、感知和知识本质的哲学辩论的贡献。
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| 內容簡介： |
本书是汤姆·斯通汉姆教授对乔治·贝克莱哲学著作《海拉斯和菲洛努斯之间的三次对话》的解读。
《海拉斯和斐洛诺斯之间的三次对话》是贝克莱1713年出版的重要哲学著作，也是他发展唯心主义的关键性作品。该书以对话体方式，围绕物质的存在、感知的本质等展开辩论，就此提出了贝克莱的唯心主义哲学，通常被称为“非物质主义”或“主观唯心主义”。
作者在书中深入探讨并批判性阐释了贝克莱的核心哲学思想，认为贝克莱“三次对话”的意义在于它对关于现实、感知和知识本质的哲学辩论的贡献。贝克莱的唯心主义挑战了他那个时代盛行的形而上学观点，他的工作也对后来的哲学家产生了影响，如伊曼努尔·康德和乔治·桑塔亚那，他们在自己的哲学中参与并回应了贝克莱的思想。
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| 關於作者： |
汤姆·斯通汉姆（Tom Stoneham）
英国约克大学哲学系主任，研究生院院长，世界贝克莱协会主席。其研究领域包括17世纪哲学，特别是贝克莱哲学、心灵哲学、人工智能伦理问题等领域。其作品有《贝克莱的世界：关于三次对话的考察》（牛津大学出版社，2002），《现代哲学和因果关系》（劳特利奇出版社，2011），《洛克与莱布尼茨关于实体的概念》（劳特利奇出版社，2015）等。
译者简介：
滕光伟
1999年生，山东日照人。先后在美国和爱尔兰攻读哲学本科和硕士学位，现为英国约克大学哲学系博士生，主要研究方向为近现代哲学（贝克莱哲学和马勒伯朗士哲学）、人工智能伦理等。
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| 內容試閱：
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这本书最初是由1995年在牛津大学举办的一系列关于贝克莱的本科生讲座稿汇编而成。讲座在接下来的三年里陆续开展，本书的写作则开始于1998年我从默顿学院休假之时。在许多同事和学生看来，花一整节课在贝克莱身上是在浪费时间。通常情况下，他只会作为洛克的陪衬出现在本科课程中，或者会独自作为本科生的课程的炮灰出现一周。但我确信，贝克莱本身是一个值得研究的哲学人物，对本科生也是如此。他有一些有趣且巧妙的论点，这些论点经常诉诸重要的哲学直觉。此外，他的积极学说乍一看是荒谬的。当他的写作被探索和发展时，它揭示了一个系统性的形而上学家，具有深刻的洞察力和不可否认的独创性。贝克莱应该得到比他通常被给予的更多的尊重。
鉴于此，本书试图填补大多数早期现代哲学课程中对贝克莱的粗略介绍与学者们为学术而进行的详细研究之间的空白。这使得本书容易受到来自两个方面的批评。那些想找一本教科书来支持他们对贝克莱作为洛克与休谟之间纽带的人会发现，本书第一部分过于笼统，第二部分过于详细，第三部分过于高深。相比之下，贝克莱学者会觉得第一部分枯燥乏味，第二部分缺乏新意，第三部分虽有争议但缺乏学术性。我准备接受这些批评，因为它们误解了读者的意图，读者是那些对哲学抱有浓厚兴趣的人，他们希望研究和理解贝克莱的思想，就像一个人如果要写出自己的哲学作品，就需要研究其他伟大哲学家一样。因为哲学的进步，如果不是累积性的话，我们就无法在不了解贝克莱思想的全部广延和细节的情况下欣赏他这样的哲学家所做的贡献。
我发现说服学生认真对待贝克莱的一个障碍是他的形而上学是有神论的、几近宗教性质。贝克莱确实是一个虔诚的人，并且后来成为了主教，但我们应该记住，他在都柏林三一学院从事学术事业时发展了他的形而上学和认识论观点。此外，仔细审视他的哲学，我们会发现他实际上并没有为基督教上帝的存在提出论证，甚至更引人瞩目的是，对于上帝的存在（如果我们指的是宗教的焦点）也没有论证。他的形而上学要求存在一种与我们所知的所有人类心灵不同的其他心灵。贝克莱的宗教信仰影响他哲学严谨性的唯一地方在于：他假设通过将上帝置于世界中心，这是一种比我们更强大的心灵。在关于贝克莱的思考和写作中，我们都使用他的“上帝”这个词来指代形而上学上特殊的心灵，但我们不需要犯他那种将其解释为宗教的错误。
我原本打算写一本书，从基础的阐述开始，逐渐深入，难度层层递进。但我最终写成了一本内容越来越详细的书，许多读者会发现这些额外细节使后面的内容更容易理解。无论如何，我希望这本书的结构能够吸引读者更深入地了解贝克莱的哲学，鼓励读者对文本提出越来越具挑战性的问题。为此，第二章只是对贝克莱的解释进行陈述，并提供了足够的诠释性论证使其看似合理。第三章和第四章组成了本书的第二部分，详细探讨了贝克莱论证策略的两个主要方面，即感知对象依赖于心灵的论证，以及反对物质的论证。这些细节是必要的，以突显贝克莱论证的潜在优势，同时也为教育者提供了一些有用的哲学论证分析和批评的练习。这本书的其余部分风格迥异，因为它涉及了贝克莱的唯心主义的复杂性，通常是在有限的文本证据的基础上进行分析，以表明贝克莱的哲学体系已经非常接近完整和连贯。讨论的主题范围广泛，论证有时相当复杂。这些问题往往不在贝克莱的二手文献中出现，即使出现，也只是一带而过。但这些问题在哲学上非常重要，当我们在贝克莱的哲学背景下讨论这些问题时，我们可以深入了解他的思想的微妙之处。由于这是我撰写这些章节的主要兴趣所在，所以我尽量避免学术争议。虽然有时有必要批评其他文本解读的替代观点，但总的来说，我希望我提出的解读的哲学价值能够让读者暂时抛开“这究竟是不是贝克莱的真实想法”这个问题。我们把学术争论留给学术期刊，让这本书对普通哲学读者保持吸引力。有些人可能会不同意我划定的界限，但面向非专业人士的书籍是展示判断力的地方，而不是用来捍卫它的。
本书有一点会让学者们感到恼火，那就是我在一些地方提出了含混不清、未经证实的历史主张，如“贝克莱之前的哲学家们认为某个观点P”。如果这些主张的目的是为我对贝克莱的解释提供证据，那么这将是完全不可接受的。但它们的目的并非如此：相反，我试图通过将贝克莱的观点与他不持有的观点进行对比来阐明贝克莱的观点。在这种情况下，我的过往主张辩护会使本书变得过于严肃。在读研究生时，我曾写过一篇关于康德的《先验感性论》的文章，我的导师（匿名）批评这篇论文“过于学术化”。或许在这本书中，我对这种批评做出了过度的反应。
有必要解释一下我为什么专注于《三次对话》而非《原理》。舆论认为，《原理》是贝克莱观点的权威陈述，而《三次对话》只是他为了迎合大众而改写的作品。正如伟大的贝克莱学者卢斯（A.A. Luce）在其《贝克莱作品集·克莱因主教》（第52页）中所说：
《三次对话》几乎涵盖了《原理》所涉及的所有内容，强调了受众感兴趣的观点，但并未重复所有详细论证。如，在第一次对话中生动而详尽地讨论了可感知性质的相对性，但对抽象观念的反驳则在整个作品中被默认为已经得到解决，无须再次进行辩论。除非第三次对话中关于“创造”和“身份”的讨论也是如此，否则没有任何重要的补充。正如卢斯明确指出的那样，他的看法部分源于认为驳斥抽象观念是贝克莱策略的核心部分，部分源于认为系统发展唯心主义思想将始于第三次对话。根据我对贝克莱的理解，反对抽象论的观点并不是建立唯心主义思想至关重要的基础，而《三次对话》新增加的内容则表明贝克莱从他对唯心主义的三年额外思考中获益良多。简而言之，我认为《三次对话》是一部更为成熟的作品。诚然，文中遗漏了一些内容，我们必须决定这些内容是否是因为贝克莱出于迎合大众的原因而被省略，或者是因为他在撰写《三次对话》时认为它们不那么重要。
在贝克莱的后期作品中，对抽象概念的讨论几乎没有出现，这表明他认为唯心主义有一条不同的途径。事实上，我认为抽象在《原理》中并没有通常所赋予它的作用，因为该论点囊括在引言中，而不是正文中。学者们有时争论说贝克莱将反驳抽象概念放在引言部分是为了突出其重要性，但我觉得这似乎不太可能：引言是一本书中最有可能被读者忽略的部分，而且人们会认为一本书应该能够自成一体，而不需要其他明显独立但尽管相关的文本来提供支持。如果贝克莱希望引言部分的论点成为整本书其他内容的条件，那么奇怪的是，他在正文开头重新开始了章节编号，因为他经常用章节编号来回溯正文的前几节；如果引言是主要论证的一部分，则会导致混淆。诚然，贝克莱确实认为许多哲学家之所以坚持唯物主义信仰是因为他们支持抽象概念学说，但这使得反驳抽象概念成为一种治疗行动而非对自己立场进行积极辩论。
卢斯还指出了两部作品的另外一大区别：第一次对话中对感知对象的长篇讨论。这也似乎代表了贝克莱思想上的成熟。在《原理》中，他只是假定了“观念论”的哲学学说，而在《三次对话》中，他捍卫了这一学说，并与各种直接和间接的实在论者（包括各种变体）进行了辩论。对于《原理》的读者来说，简单地否认感知对象是观念或感觉是再容易不过的事了。而对于《三次对话》的读者来说，如果也想持同样的否认态度，就必须面对有力的论据为自己的观点辩护。乔治·帕帕斯（George Pappas）最近写道（《贝克莱思想》，第18页）：“洛克和贝克莱实际上都认为直接实在论是错误的（尽管他们坚信这一点，但是他们还没有考虑这一理论）。”但如果我们认真对待第一次对话，就会看到贝克莱本人的观点是一种直接实在论，而且他正在明确地反对物质主义者的理论。然而重视《原理》的话，可能会掩盖他思想中这一有趣的方面。
卢斯在《三次对话》中遗漏了另外两个与创造和身份讨论同样重要的内容。它们分别是“恶的问题”和辩护的自由意志——这排除了贝克莱关于行动理论的几种解释，以及关于物体（如马车）是直接还是间接被感知的讨论。这四个补充内容中的三个对于我们理解贝克莱关于一般、持续存在的对象的理论至关重要，没有这些补充内容，物质主义看起来就显得荒谬至极。
有趣的是，这两部作品中还有一些值得注意的遗漏之处。我们知道《原理》原本计划有第二部分，在1729年的一封著名信件中，贝克莱说他在第二部分中“取得了相当大的进展”，但后来这部分内容在他意大利的旅行中遗失了。我们可以从他发表《原理》之前写给约翰·珀西瓦尔爵士（Sir John Percival）的一封信（1710年3月）中推测出第二部分的一些内容。“在这封信中，他提到自己正在准备的一部作品，创作这部作品的目的是证明上帝的存在和属性、灵魂的不朽、上帝的先知与人类自由之间的调和，并揭示思辨科学部分的空洞和虚伪，以使人们专注于宗教和有用的事物。”
然而，在两个月后出版的《原理》中，并没有关于神圣先知和自由讨论的部分，这表明贝克莱在描述他的论著时将第二部分的内容也包括在内了。另一个线索是他对《原理》和《三次对话》的修改和补充，这些修改和补充是在1734年放弃第二部分之后进行的。这些修改和补充主要涉及精神的本质和我们对它们的认识。在1734年的再版中，《三次对话》中添加的内容比《原理》多，这再次表明贝克莱认为它不仅仅是一种平民主义者的重述。
大多数学者都会对我完全忽视贝克莱文集中的一个重要部分——《哲学评论》感到担忧。这两本笔记是在贝克莱去世100多年后才被发现的，它们为我们提供了深入了解贝克莱的思想及其研究和写作方法的有趣视角。卢斯恰当地将它们描述为“一位伟人对崇高主题的私人思考的曲折路径”（《哲学评论·引言》，第5页）。在这个描述中，“私人（private）”这个词应该已经提醒我们不要用这些笔记来解释贝克莱的出版作品。在本书中，假定我们可以将“《三次对话》中表达了何种哲学观点？”与“贝克莱持有何种哲学观点？”这两个问题区分开来。这种区分很重要，因为在出版一本书时，哲学家必须做出决定，将某些哲学观点作为自己的观点提出来，不可避免地要对其他话题保持沉默。他希望公众对他的思想的了解仅限于他在书中所述的内容，并仅根据他发表的观点来对他的观点进行解读和评估。如果通过历史研究，我们获得了比这更多的信息，我们可以选择忽略这些信息，转而尝试重建贝克莱希望读者赋予他的哲学观点。这就是我所选择的做法。
然而，这种方法存在一个问题，因为已出版的作品可能对我们来说在具有重大哲学意义的问题上存在不确定性。对于大多数思想史学家来说，在这个时候求助于未出版的作品已经成了习惯做法，但这立刻将我们从考虑第一个问题转移到了第二个问题上。为了保持我对贝克莱在某一作品中所表达观点的兴趣，我遵循了这样的原则：除非一个更强的观点会使其显得更为可信，否则就把最弱的观点归于贝克莱。这与我们每天阅读同时代哲学家所写的作品时所采用的原则如出一辙。这应该会让人清楚，这本书是为那些对贝克莱的兴趣更多地出于哲学而非历史的人而写的。
第七章可能会让读者觉得与我明确表示要研究《三次对话》的哲学观点的意图相矛盾，因为那里对贝克莱的唯名论的阐述严重依赖于《原理》的导言。在本书的其他几处，我将在《三次对话》与《原理》中保持一致的最谦逊的原则。当面对同一位哲学家写的两部作品时，人们并不会被迫认为他只持有与两部作品都一致的观点，因为他可能会改变主意。但在这里，可信性条件就会发挥作用，但有一个条件：除非有公开的证据表明后来的作品代表了思想的转变。否则，只有当且仅当与两部作品一致的观点更可信时，才归于该观点。因此，当我需要来填补《三次对话》留下的一些空白时，我可以有条理地遵循引用《原理》，但不引用《哲学评论》的政策。
最后，我应该提一下，《三次对话》是一本值得一读的好书。虽然第三次对话有些晦涩难懂，但除此之外，哲学专业的学生应该能够坐下来享受这本书本身。很少有哲学作品能拥有如此高的文学价值。我深知自己的文笔与贝克莱的相去甚远，但我还是努力以一种友好开放的方式写作，让读者能够透过我的文字看到我所表达的思想。这无疑是贝克莱会赞同的一个目标。
我想感谢默顿学院的院长和研究员们，感谢他们在1998年给我一个休假期，并帮助我购买书籍。我还要感谢剑桥大学、都柏林大学、爱丁堡大学、卢布林大学和约克大学的听众，感谢他们给予我的启发，并一如既往地感谢奥里尔讨论小组（the Oriel Discussion Group），他们聆听并讨论了书中的几个章节。尤其是与理查德－格劳瑟（Richard Glauser）、普利尼奥－史密斯（Plinio Smith）和罗兰－斯托特（Rowland Stout）的谈话对我的写作有很大帮助。我尤其要感谢匿名审稿人，他们的意见让我不得不认真思考。我已经尽量满足他们的所有要求，除非这意味着要写一本完全不同的书。 虽然有许多人的关于贝克莱的作品给我留下了深刻印象和影响，但由于我尽量减少对二手文献的讨论，所以本书没有提及他们：对于我从他们那里学到的东西，我深表感谢；对于我误解的东西，我深表歉意。
TWC.S.
格雷厄姆斯敦，2001年8月
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