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| 內容簡介： |
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本书阐释了西方哲思通向东方道家智慧的尝试和过程。作者从古希腊哲学一路论至海德格尔，将海德格尔与庄子的理论进行对比并相互补充，试图拓展出一条有助于我们理解世界的本源、艺术的本源、存在的本源、真理的本质之显现的思想进路。
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| 關於作者： |
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曹璇，字璇玑。山西太原人，现居香港。香港新亚研究所哲学博士，香港中文大学历史学博士后。学者，作家，艺术家。当代新儒家第五代学人。香港儒艺青年文化协会创始人。代表作有《毛线君的理想国》《学海书楼与香江国学：中国传统文化在香港的传承与革新》。
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| 目錄：
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第一节研究背景与动机：“天籁”与“物化”
第二节研究方法与思路：“抹去重来”
第一章世界存在的方式
第一节西方世界存在的方式
第二节道家看待世界的方式
第二章物性与齐物
第一节物的历史
第二节“天”、“地”、“人”、“神”
第三节“物物化”与“物化”
第三章栖居在艺术观赏的世界中
第一节作为中介的语言
第二节栖居的世界
第四章作品的“创建”与“作品存在”
第一节孤独的艺术家
第二节“创建”与“持存”
结论从“伪装的遮蔽”到“蔽障”：一种“艺术”到“人文”
的方式
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| 內容試閱：
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1930年，海德格尔在一篇名为《哲学的终结和思的任务》的文中，提到哲学到了今天，已经是到了要终结的时候。不过，他所谓的终结，是有深层的意思。哲学的终结并非表示现代人不再需要哲学，他说，有些时候，我们太容易在消极意义上把某物的终结了解为单纯的中止，理解为没有继续发展，甚或理解为颓败和无能。他所谓的终结，并非此意。
哲学这种活动，自古以来，就是一种无关于现实生活的思辨活动。柏拉图认为哲学就是不断追求恒定的真理领域，为的是冲破各种不定、矛盾、冲突或怀疑之经验世界，达至绝对确定的形而上的真理领域。海德格尔对哲学的理想并没有异议，但是由柏拉图所揭示的真理定义，他却认为它有待转向，由形而上学转向“思”的新方向。
早前，十八世纪的康德已经在《纯粹理性批判》中告诉我们，形而上学是人类的本然趋向（natural disposition），他比喻人心灵内，永远波涛起伏，像小舟于怒海中渴盼在一块平稳的陆地上靠岸，即使我们明白人类的认识能力无法达至形而上的世界，但他仍将前仆后继地寻找那块大陆。这种本然趋向不断催逼我们，总希望找到现象界以外的存在，康德倾向认为我们追求形而上学的终极答案，将是徒劳无功、人只能获得现象的知识，人是不可能踰越知性的限制，而开启物自身（Thinginitself） 的本体界。
海德格尔承接康德的批判再上路，所以他说哲学之终结意味着传统形而上学的完成。任何思想的开端，最终亦会因着内部的限制而有所终结，传统形而上学有过宏大的作用，它推动整个西方走向现代，但必须有所转向，才能保存思想的活力。
海德格尔提倡“思”（Denken/Think）来与传统哲学活动对比。“思”是存在之思，并非为了统一性之理智轨迹服务，而是要迎接那开端性的真理。理智之操控性与思之迎接性形成了不同的哲学方法。思是传承哲学之显性化而开启真理另一面之隐性。
理性之光虽然关涉于澄明，但它背后所根据的主体性（subjective），却不自觉将澄明归属于主体一面，即真理似乎只依人的理性能力而存在，离开了人的认识能力，真理就失去了意义；所以这种主、客对立的结构下，只有显现了出来的存在者。只是在场者之无蔽，还不是真理，一切存在者的本源，来自隐蔽的大化。
曹璇君此书承海德格尔的真理观，进一步透入海德格尔的物化观念。“物化”或者“物物化”属于他晚年定论；海德格尔对物（thing）作了非常深刻的溯源。海德格尔在《演讲与论文集》（1936—1946年）中的《物》一文中，对西方的事物、实物观念进行大规模的研究，试简约言之：他说近代西方的事物观是自罗马人采纳了晚期的希腊哲学始，罗马人称物（res）——经验世界中实在的能看见的东西，所谓实在（reality）。在这种现世精神中，物质是确然的又是确定的。至中世纪时，“上帝创造万物”，物不再是罗马时期的永恒之物，它成为一种被动的被创造的“对象”。由“res”变为拉丁文中的“ens”，是一种“成为”或“形成”，这种从无到有的创造不仅是万物的起源，也是神可“物化”的渠道。
海德格尔认为我们首先要放下常识的事物观，将“物”看成一种境域（horizon）。海德格尔承希腊人重视命名的传统，当物获得“命名”时，即它们被召入“可道”的世界，他也称为物物化（Dingen des Dinges）。物“物化”之际，也是世界开展之时，因为物展开着世界，物在世界中逗留而成其为逗留之物。
海德格尔的诗化语言，目的是要我们回归到存在本身；在壶的壶性中，总是栖留着“天空”、“大地”和作为“终有一死者”的人与“永恒的神”。海德格尔称为四方（Vier）或“四方域”（das Geviert），它们是共属一体，本就统一。壶的本质就在于，将这四方整体融入自身，入于此一当下栖留之物，成一境界，而这一境界，即“物性”，即“物物化”。所以“物化”是个动词，好像圆舞曲那样围着四元跳舞、回环。四方合一。
四元环舞，让我们联想到庄子。庄子钟爱于“游”，庄周梦为蝴蝶，自然是一种游的境界。“神人至人乘云气，骑日月，可游乎四海之外。圣人不从事务，无所谓喜好违害，而游乎尘埃之外。”同样，庄子与惠子游于濠梁之上，言鱼之乐，并不在分辨逻辑思辨。鱼水游乐，请循其本。这个看似是引导至对话开端，实际是提醒惠子须从人的辨识回归到本来面目，这个本来面目便是指上文的敞开领域所允诺的自由之境。知鱼乐于濠之上，便是已经在澄明之中自由给予和接纳，庄子此处便是将敞开领域的澄明之所开展提到归于本己的首要位置，“物化”于此才能开展。
“游”之无穷，以乐乎逍遥。从人的存在本源的层面上来讲，“游”就是破除成心，忘知忘识，从知识论切入而转出。不对当下事物做知识分析的判断，使之进入一种境域式的延展之中，庄子称为“物化”。
“梦”与“游”相同，都是忘其所知而入于其自身，并同时开展出这天地间的世界。故“梦”而“物化”，“游”而“物化”，均是同义。
近年海德格尔的哲学盛行，曹君对海德格尔、庄子作多向的描摹，故本书对中西哲学的会通，有重大的贡献。最后，庄子尝言“虚室生白，吉祥止止”，此书让我们亲涉其境。
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