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| 編輯推薦： |
☆豆瓣高分，易中天畅销20年佳作，多次再版
☆叙述详细，案例接地气，十分好读
☆结构清晰，逻辑流畅，系统梳理了儒墨道法四大家的观点和异同
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| 內容簡介： |
《先秦诸子》，先秦时代的历史总结和思想浓缩。以儒墨道法为大主线，详尽阐释诸子百家，关于人性善恶、德治法治、有为无为，跨越三百多年的大辩论。
墨家关注社会，留下了社会理想，这就是平等、互利、博爱；道家关注人生，留下了人生追求，这就是真实、自由、宽容；法家关注国家，留下了治国理念，这就是公开、公平、公正；儒家关注文化，留下了核心价值，这就是仁爱、正义、自强。或者说，墨家留下了建设家园的美好理想，道家留下了指导人生的智慧结晶，法家留下了应对变革的思想资源，儒家留下了凝聚民心的价值体系。
一场持续三百年的大辩论，没有答案，却影响了中华民族几千年。
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| 關於作者： |
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易中天，1947年出生于长沙，曾在新疆工作，先后任教于武汉大学、厦门大学，现居江南某镇，潜心写作。
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| 目錄：
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卷首语 1
第一章 / 实话孔子
夫子何人 _ 002 学而优则仕 _ 011
君子固穷 _ 020 头号教书匠 _ 029 谁是好学生 _ 039 伤心事与玩笑话 _ 048
第二章 / 儒墨之争
儒与侠 _ 058 墨子的药方 _ 077 三大分歧 _ 096
孔子的药方 _ 068 两位侠士 _ 086 儒墨再评价 _ 105
目录
第三章 / 儒道之争
隐士哲学家 _ 116 无为之谜 _ 134 老庄之别 _ 152
从杨朱到老庄 _ 125 道之谜 _ 143 儒道再评价 _ 162
第四章 / 儒法之争
血染的思想 _ 173 谋士的哲学 _ 182 横行霸道 _ 191 两面三刀 _ 201 人性是个问题 _ 210 儒法再评价 _ 220
第五章 / 前因后果
事出有因 _ 231 以人为本 _ 240 好大一个家 _ 250 命运呼叫转移 _ 259 士人的崛起 _ 268 魅力所在 _ 278
第六章 / 继往开来
灰色的船票 _ 289 老子与庄子 _ 307 爱的呼唤 _ 326
墨子与杨朱 _ 298 再说法家 _ 317 正义与自强 _ 336
重读诸子歌并注(代后记)346
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| 內容試閱：
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正义与自强
孔曰成仁，孟曰取义。义，主要是孟子的范畴。但孔子也说“义”，说得还不少，比如“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》）。但孔子一般不把“仁”和“义”并列，搁在一起说是知（智），比如“知（智）者乐水，仁者乐山；知（智）者动，仁者静；知（智）者乐，仁者寿”（《论语·雍也》）。孟子则不说仁智，而说仁义，比如“仁，人心也；义，人路也”（《孟子·告子上》），比如“亲亲，仁也；敬长，义也”（《孟子·尽心上》）。这是孟子对儒家思想体系的重大调整。从此以后，中国人就都不讲仁与智，改说仁与义了，比如不能“不仁不义”，比如“你不仁，休怪我不义”等等。这正是孟子的深远影响。
孟子为什么要仁义并举？因为单说仁，有问题。比如孔子说，只有那些“仁人”，才能够真正做到爱憎分明，喜欢该喜欢的，憎恶该憎恶的，叫做“唯仁者能好人，能恶人”（《论语·里仁》）。这当然有道理。问题在于，仁是爱呀！一个充满爱心的人，怎么去憎恶别人呢？说起来总归别扭。还有，仁，是“不忍之心”。对别人不忍，对自己当然也不忍。但是，有些事情又不能不狠下心来去做，这就需要在道德上有个说法。何况到了孟子的时代，那些“有国者”早就没什么爱心了。整个天下，是生灵涂炭，残暴不仁，孟子也就不能不“以义补仁”。这倒也符合老子的推理，“失仁而后义”嘛（请参看本书第三章第四节）！
那么，什么是“义”？
随便举个例子就能明白。比如有个老汉，只有一个儿子，该不该仁，该不该爱？恐怕大家都会说：该！可是如果这儿子当了汉奸，带着鬼子兵来烧杀掠抢，残害乡亲，又该怎么办？恐怕大家又都会说：大义灭亲嘛！这就全明白了：义与仁，刚好是相反的。仁，是“亲亲”；义，则可以“灭亲”。当然这里有个前提，就是那家伙罪有应得。所以，义有两层意思，一是“该”，二是“灭”。合起来，就是“该灭”。
其实，这正是“义”的本义。义，最基本的意思有两个，一是威仪的仪，二是适宜的宜。威仪的仪，本字就是义，单人旁是后加的。它的字形，是一个人，头上有羊角，手中有武器。这个形象，可谓“威风八面”。所以许慎说，“义”就是“己之威仪”（《说文解字》）。同时，它也有一个意思，就是“应该去战斗”。适宜的宜，字形是一块肉放在砧板上，因此文字学家容庚先生、唐兰先生，文化学家庞朴先生，都认为“宜”有“该杀”之意（请参看庞朴《儒家辩证法研究》）。只不过后来杀气没有了，就变成了“适宜”。
这就与“仁”大相径庭，即仁主生，义主杀；仁讲爱，义讲憎。其实我们去看那些与“义”有关的词，比如大义灭亲，见义勇为，义无反顾，舍生取义，其中的“义”，都不能被替换为“仁”。所以，孟子讲义，就解决了“仁学”无法回答的问题：那些该死的怎么办？孟子的观点很明确：该杀就杀，不该杀就绝不能杀。“杀一无罪非仁也”（《孟子·尽心上》），滥杀无辜是“不仁”。但该杀不杀，则是“不义”。
孟子的这个范畴有道理，也有问题。首先，什么是“义”，什么是“不义”，就说不清楚。我们知道，义，有很多种。比方说，有道义，有仁义，有忠义，有正义，有情义，有侠义。这么多“义”搁在一块，有时候会闹矛盾。《孟子·离娄下》说，有一次，郑国和卫国发生战争，两国各有一个顶尖级的射手出场。然而，当他们在战场上相遇时，卫国的射手却发现郑国的射手一动不动。卫国的射手就问：先生为什么不拿起弓来？郑国的射手说：我今天病了，拿不动。这下卫国的射手为难了，因为他是郑国射手的学生的学生，用“太老师”教的武艺，去杀不能战斗的“太老师”，显然不义；放弃战斗，背叛国家，同样不义。最后的解决办法是：卫国射手抽出箭来，在车轮子上把箭头敲掉，胡乱射了几箭走人。
孟子讲这个故事，或许是想说明，所谓“义的冲突”是可以解决的。但我看没那么乐观。卫国那个射手的做法可行，是因为“春秋无义战”（《孟子·尽心下》）。战争本身既然无义可言，不战而退也就没什么关系。但如果卫国正义呢？那射手岂不得自己一头撞死？甚至撞死都不行，撞死就不算背义、不算叛国了？大约也只能先杀了“师爷爷”，自己再自杀。不过这样一来，问题就更大。杀了老师的老师，这是“欺师灭祖”；杀了本国的战士（他自己），这是“叛国资敌”；杀一个没有还手能力的老人，这是“乘人之危”；犯了错误又自杀，这是“逃避责任”。请大家想想，一旦遇到这种情况，岂非左右不是人？
其实，义的问题很是不少。比如李逵劫法场滥杀无辜，宋江害得秦明等人家破人亡，却都被说成是“义气深重”；后来一起去投降，也被说成是“义”，叫做“忠义”。这就很成问题。所以我认为，孔子的仁，可以大讲特讲，怎么讲都不过分。讲到义，就要格外小心，不能过分强调。强调过分，是很恐怖的。掌握分寸的办法，是把“义”这个概念，锁定在“正义”的范畴。其他某些“义”，尤其是忠义和侠义，讲起来必须慎之又慎。
实际上，作为中华文化核心价值的“义”，应该就是“正义”。这一点，甚至可能是儒墨两家的共识，即墨子和孟子都主张正义，而且都把正义看得高于生命。墨子说：如果有人提出，把整个天下送给你，请你拿命来换，你干吗？没人肯干。然而，却有人愿意为了正义献出生命，就因为“贵义于其身”（《墨子·贵义》）。孟子也说：鱼，是我想要的。熊掌，也是我想要的。如果“二者不可得兼”，那就“舍鱼而取熊掌”。同样，生命，是我想要的。正义，也是我想要的。如果“二者不可得兼”，那就“舍生而取义”（《孟子·告子上》）。这是我们很熟悉的话，也是很了不起的精神。正是由于有这样一种精神，我们民族才涌现出一代又一代的仁人志士和英雄豪杰。鲁迅先生说：“我们从古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人……虽是等于为帝王将相作家谱的所谓‘正史’，也往往掩不住他们的光耀，这就是中国的脊梁。”（《中国人失掉自信力了吗》）那么请问，这些“中国的脊梁”是怎样挺起来的呢？正义和正义感使然。
的确，正如孟子所认为，正义和正义感能够塑造伟大而刚强的人格。这是义与仁不同的地方。仁爱也能使人伟大，但仁爱造就的伟大表现为宽厚，正义造就的伟大表现为刚强。为什么？就因为行义不易。孟子说：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也。”（《孟子·告子上》）羞，就是自己羞愧；恶，就是憎恶别人。由此可见，义是一把刀，既要对别人，也要对自己。这就实在不容易。因此，行义，不但要有精神上的支柱，还要有生理上的支持。这就是“气”，孟子称之为“浩然之气”。这种“气”，是很伟大很刚强的，叫做“至大至刚”。为什么“至大至刚”？因为它是“集义所生者”，并非“义袭而取之”（《孟子·公孙丑上》）。就是说，浩然之气，是正义长期积累的结果，而非偶然行义所能取得，当然又伟大又刚强。
显然，孟子的“浩然之气”，就是“正气”，所以也叫“浩然正气”。一个人，如果有了这种气，就会怎么样呢？第一，他就会以天下为己任，以正义为担当，而且“不怨天，不尤人”（《孟子·公孙丑下》）。第二，他就会成为顶天立地的男子汉大丈夫，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）。第三，他还会成为世界上最美的人，因为在他的身上有一种人格的魅力。孟子说，正气这东西，如果我们精心培养它，小心呵护它，不去伤害它，它就会浩浩荡荡地充盈于宇宙（塞于天地之间），成为“浩然之气”（《孟子·公孙丑上》）。这种“浩然之气”如果充盈于一个人的胸中，那他就是“美人”，这叫“充实之谓美”。如果不但胸中充满正气，而且还能让这正气放射出光芒，那他就是“大人”，这叫“充实而有光辉之谓大”。如果不但自己光辉灿烂，还能感化和影响别人，那他就是“圣人”，这叫“大而化之之谓圣”。如果不但能够感化影响别人，而且这种感化和影响还是不知不觉的，那他就是“神人”，这叫“圣而不可知之之谓神”（《孟子·尽心下》）。美、大、圣、神，这是人格魅力的四个层次和四种境界，它们都来源于“浩然之气”。
结论是什么呢？是我们应该“养气”。谁来养？自己养。由此，我们又可以得出一个结论：正义必自强。
那就再说自强。
明确提出“自强”概念的，不是孔子，不是孟子，也不是荀子，而是《易传》。《易传》是《周易》的一部分。我们现在看到的《周易》一书，其实包括两个部分，即《易经》和《易传》。《易经》比《易传》早，大约形成于殷周之际。《易传》则大约是战国后期或秦汉之际儒家的作品，是解释《易经》的。《易传》共有七种十篇，即《彖辞上》《彖辞下》《象辞上》《象辞下》《系辞上》《系辞下》《文言》《序卦》《说卦》《杂卦》，所以又叫“十翼”。自强，就出自乾卦的《象辞》，原文是“天行健，君子以自强不息”。
不过，《易传》虽然提出了“自强”这个核心价值观，却没有解释为什么“天行健”，君子就该“自强不息”。真正做出解释的是荀子。荀子是先秦儒家的第三位大师。作为战国晚期的儒学大师，荀子面临着诸家，尤其是道家的挑战和质疑。我们知道，先秦道家与先秦儒家的区别之一，就在老子和庄子谈“天”（自然），孔子和孟子说“人”（社会）。孔子说“天命”不说“天道”，孟子说“人性”不说“天性”，结果是什么呢？是儒家在辩论中并不能占上风，也很难说服其他人。于是到了荀子，就觉得非谈自然不可了。
怎么谈？科学地谈。在《天论》篇（下引不注者皆同），荀子集中讨论了人与自然的关系（天人之分）。他的基本观点，是主张严格区分自然与社会，然后探寻各自的规律。因此，对待自然现象，就应该有一种自然科学的态度，不要大惊小怪，也不要以为人就可以随意改变它。比如流星坠落，树木发声，便都是自然界的正常现象，只不过比较罕见而已。少见难免多怪。所以，奇怪，可以理解；害怕，就犯不着。同样，天不下雨，就呼天抢地去求雨；日蚀月蚀，就敲锣打鼓地去营救，也犯不着。当然，举行一些诸如此类的仪式，表达一下关切之情，也是可以的，但不要以为真能管什么事。实际上，你不求，那雨该下还是会下（犹不雩而雨也）。不该下，求也没有用。当了真，那错误就犯大了（以为神则凶也）。
这真是十分难得的科学精神。实际上，在先秦诸子中，荀子是最具有科学精神的。如果说，对待自然，孔子和孟子采取了回避的态度，老子和庄子采取了哲学的态度，那么，荀子采取的就是科学的态度。在《天论》篇，荀子开宗明义就提出一个观点：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”也就是说，自然界有自己的规律（天行有常），并不以人的意志为转移（不为尧存），也不因统治者是什么人就会怎么样（不为桀亡）。这是一个相当重要的观点，也是一个相当科学的观点，是荀子看待天人关系思想的总纲。于是，从这一点出发，荀子逻辑地得出了以下结论：
第一，既然“天行有常，不以尧存，不以桀亡”，那么，我们就不能把人类社会的希望寄托在自然界身上。荀子问：国家的治乱，天下的兴亡，是因为天象吗？不是。日出于东，月落于西，无论是尧当家，还是桀掌权，都一样。是因为时令吗？不是。春耕夏耘，秋收冬藏，无论是尧当家，还是桀掌权，都一样。是因为地理吗？不是。土地肥沃庄稼就生长，土壤贫瘠庄稼就死亡，无论是尧当家，还是桀掌权，也都一样。那么，为什么尧当家就天下大治，桀掌权就天下大乱？还是因为人嘛！显然，自然是自然，社会是社会，不能混为一谈。自然有自然的法则，人类有人类的规范。人类社会的兴衰治乱，与自然界没有关系。既然没有关系，那就不必受制于自然，也不必拜倒在自然的面前。只要加紧生产，厉行节约，天就不能让我们贫穷；只要丰衣足食，动静守时，天就不能让我们生病；只要遵循规律，坚定不移，天就不能让我们倒霉。一句话：天不可畏，事在人为。
第二，既然“天行有常，不以尧存，不以桀亡”，那么，我们就不能强迫自然服从人类的愿望，只能通过掌握自然规律，去有效地利用自然。所以荀子说，最能干的人一定有所不为，最智慧的人一定有所不思，叫“大巧在所不为，大智在所不虑”。什么事情不为？违背规律的不为。什么事情不思？对抗自然的不思。可以做的是什么？可以从天那里了解气候的变化，可以从地那里了解土壤是否适宜种庄稼，可以从四季那里了解如何安排农业生产，可以从阴阳关系那里领悟治乱的道理。掌握了这些规律，再采取合理的措施，就会成功；相反，则会失败。这就叫“应之以治则吉，应之以乱则凶”。哈！荀子这个观点，夸张一点讲，真可以说是最早的“科学发展观”。
第三，既然“天行有常，不以尧存，不以桀亡”，那么，自然界就是自运行的。这叫什么？这叫“自为”。同样，人也好，人类社会也好，既然与天、与自然界无关，当然也只能“自为”。这样一来，荀子就既接过了道家的思想武器，又与道家划清了界线。道家的思想武器是什么？以天道说人道。这是道家的方法，也是荀子的方法。不同的是，道家认为天道的本质是“无为”，荀子认为天道的本质是“自为”。在道家看来，既然天道无为，那么，人也应该无为。荀子则认为，既然天道自为，那么，人也应该自为。于是，从这个实事求是的科学精神出发，荀子提出了又一种人生智慧：与其怨天尤人，不如奋发图强；与其听天由命，不如自力更生。也就是说，从来就没有什么救世主，也不靠皇天上帝，要创造人类的幸福，全靠我们自己。
所以荀子说，一个君子，最看重的是属于自己的东西。他尊重自己的不懈努力（敬其在己者），从来就不凭空指望自然界的恩赐（慕其在天者），这才能够天天向上（是以日进也）。请大家想想，这不就是“君子自强”吗？至于“君子自强”与“天道行健”的关系，前面其实已经讲得很清楚了：天自为，则人自为；天行健，则人自强嘛！荀子说，天，是不会因为人们怕冷，就没有冬季的（天不为人之恶寒也辍冬）；地，也是不会因为人们怕远，就不再广阔的（地不为人之恶辽远也辍广）。那么，一个君子，难道会因为小人吵吵嚷嚷，就停止行动了吗？当然也不会（君子不为小人之匈匈也辍行）。奋发有为，自强不息，把所有的义务和责任都担负起来，这才是君子的高贵品质！
这实在是一种非常了不起的人生智慧，也是荀子对儒家思想体系的卓越贡献。前面我们说，荀子是诸子当中最有科学精神的。其实，他也是最有人文精神的。冯友兰先生甚至认为，荀子的理论可以称为“文化哲学”（《中国哲学简史》）。因为在他那里，自然只是自然，文化却属于人。自然的东西是“性”，人文的东西是“伪”。伪不是虚伪，而是人为。没有人为，自然不可能自动地变成文化，也不会有真善美，这就叫“无伪则性不能自美”（《荀子·礼论》）。既然如此，人能不努力吗？
这就是荀子留给我们的思想文化遗产：事在人为，科学发展，自力更生，奋发图强。这种精神，一直在鼓舞和激励着我们中国人，当然毋庸置疑地也是中华文化的核心价值观。因此，当深受荀子影响的《易传》说出“天行健，君子以自强不息”这句话时，就为先秦诸子的百家争鸣画上了一个闪光的惊叹号！
似乎可以总结一下先秦诸子这笔宝贵的思想文化遗产了。也许可以这样说：墨家关注社会，留下了社会理想，这就是平等、互利、博爱；道家关注人生，留下了人生追求，这就是真实、自由、宽容；法家关注国家，留下了治国理念，这就是公开、公平、公正；儒家关注文化，留下了核心价值，这就是仁爱、正义、自强。或者说，墨家留下了建设家园的美好理想，道家留下了指导人生的智慧结晶，法家留下了应对变革的思想资源，儒家留下了凝聚民心的价值体系。所有这些，都是我们民族的精神财富。而且，当我们把这些宝贵的遗产抽象地继承下来时，我们就有希望实现中国人民、同时也是全人类的一个共同理想——
众所周知，这就是“和谐”。
关于和谐，讲的人已经很多了，这里不再赘述。要说的是，和谐的一个基本定义，就是“多样统一”。先秦诸子的百家争鸣，从总体上说就体现了这样一种精神。他们的思想、观点、立场和方法是不同的，这就是“多样”。他们的问题、态度、愿望和目标则是相同的，即都在面对中国社会的重大转型，都在认真思考“中国向何处去”，也都希望天下太平。这就是“统一”。所以，诸子的思想，是可以求同存异的。我们可以各取所需，但不必厚此薄彼。相反，我们应该尽可能地从各家汲取营养，再把它们统一起来。统一于什么呢？统一于我们祖国的和平崛起，统一于中华民族的伟大复兴，统一于全人类的共同幸福。这就是“和谐”。我相信，这也应该是先秦诸子的共同愿望。
现在，让我们起立，向所有这些伟大的思想家表示最崇高的敬意！让我们告诉他们，中华儿女一定会无愧于自己的祖先！
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