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編輯推薦: |
编辑推荐一:《茶之书》为什么会畅销百年、享誉世界?
1. 日本文化的一切原点在于茶,茶道是日本文化的源头。《茶之书》不仅是茶道经典,更是一本日本文化论,媲美《菊与刀》。
2. 茶道的背景是道教与禅的思想,蕴藏着无穷的宇宙真理。同时也是一期一会,是我们生活中的哲学与艺术。
3. 冈仓天心的思想是超前百年的思想,大胆刺激,时至今日再看依旧不会过时。他主张复兴亚洲文化,为东方美学正名。
4. “茶道”为日本传统美学之精髓,冈仓天心以诗意纯净的语言,通过茶道的产生、流传、仪式及其背后的哲学思想,一窥日本古典美学的世界。
编辑推荐二:《茶之书》的经典语录,至今仍触动人心,广为流传。
1. “人生的享乐之杯本就如此狭小,一瞬间就能被眼泪溢满,能被因渴求无垠而无限愁苦的我们一口气就喝干饮尽。”
2. “人生就是一片波涛汹涌的苦海,里面充斥着荒谬的闹剧和愚蠢的烦忧。人需要在这片苦海中恰当地调节、摆正自我的存在。”
3. “世间一切,因为遥远,所以变得越发神秘而浪漫;因为不可思议,是以让人不知不觉中抱有虔敬;因为崭新而看不分明,故而人们暗暗怀着无言的愤怒。”
编辑推荐三:版本
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內容簡介: |
《茶之书》是日本美学大师冈仓天心的传世之作,他将茶道分为七个部分来阐述,分别是碗中见人情、饮茶之法、道与禅、茶室、艺术鉴赏、茶花之美和茶之宗匠,由浅入深,将茶道文化与其思想精髓灌注在一杯茶水之中,语言纯净唯美,气质沉静典雅,引人不断深入探索东方文化的迷人意境。这本书也是冈仓天心写给所有爱茶之人的启蒙读物,通过茶道引出其背后的哲学思想,带领读者一窥日本古典美学的世界。
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關於作者: |
作者:冈仓天心
日本明治时期著名的美术家、思想家。
八岁开始学习英语,九岁学习汉文,十四岁进入开成学校(后改名东京大学)专修英语,十九岁获得学士学位。他致力于保存和发扬日本传统艺术和美学,被誉为“明治奇才”。
生前凭借《东洋的理想》《觉醒之书》《茶之书》三部英文著作获得世界性声誉。
译者:陈笑薇
上海外国语大学日本文学专业硕士,日本九州大学文学专业在读博士,日本政府博士留学生全额奖学金获得者,主要研究日本俳句与老庄思想等东洋哲学的关系。
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目錄:
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序言 火耀之地,弦歌不绝
第一章碗中见人情
第二章饮茶之法
第三章道与禅
第四章茶室
第五章艺术鉴赏
第六章茶花之美
第七章茶之宗匠
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內容試閱:
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火耀之地,弦歌不绝
《茶之书》讲的是东方式的审美与风雅,讲的是琴棋书画诗酒茶的茶。
二十世纪之初,作者冈仓天心站在东方人的立场,用英文写下一本“茶书”,主旨是让欧美人了解东方,他说东方并不是欧美人所认为与想象的那个样子。
著名学者萨义德批判了西方人基于优越感而形成的对东方的偏见与误读,他在《东方学》的开篇引述了马克思的一句话:“他们不能再现自己,只能通过别人再现。”意思是东方没有能力管理好自己,只有接受了西方文明才能获得新生。在西方看来,东方是一个没有牛顿力学与达尔文进化论的世界,是愚昧与落后的地方,必须把东方整体纳入西方框架之下研究与改造,形成一种语言、一种标准的大同体系。
萨义德所批判的“东方学”,其核心就是东方文化如果要确立文化自我,必须在西方的框架之下。在更早的时候,所谓的东方学就已激怒了像冈仓天心这样有着东方文化自觉的人。他警告说,西方并不了解东方,东方不能一味地投入西方的怀抱。
我们今天之所以会被《茶之书》打动,也还是和这个主题有关。
在《茶之书》里,冈仓天心谈到了许多中国的事情,比如宋朝人对待茶的理念和唐朝人不一样,不仅如此,两个朝代的人,他们的生命观也不一样。宋朝人对生活充满了热情,涌现出很多诗人、思想家与生活家,创造了丰富的物质文明。斗茶艺术就是其中最引人入胜的,从皇帝大臣到黎民百姓,几乎席卷了所有人。
皇帝爱上喝茶后,忍不住要写茶文,这个人就是宋徽宗。他的《大观茶论》不得了,大家都抢着看。著名书法家蔡襄的《茶录》所讲的茶道艺术也风靡一时。
现在的许多茶馆,经常可以看到宋徽宗的《听琴图》。皇帝端坐在那里,为你弹琴。这幅画代表了中国人心中近乎梦幻一般的东西,皇帝以一个艺术家的身份与大臣、子民坐在一起交流分享。宋徽宗斗茶的时候也是这样,亲自操作,要与人比个高低。
在宋朝人看来,探寻生命的过程,本身就令人神往,而不是非要得出一个结果。重要的是在这个探索的过程中体悟到了生命,体悟到了美,而不是一定要得出一个结论。
过程被赋予了某种意义,饮茶也就不再只是一种消遣行为,而是一种自我实现的途径。
第一章 碗中见人情
茶起初被用作药方,而后慢慢演变成了饮品。在八世纪的中国,茶是上流社会的风情雅趣,并因 此步入了诗歌的殿堂。到了十五世纪,日本更是将其奉为一种美的宗教——茶道。即便是在日常生活 的庸俗与污浊里,也潜藏着美。而茶道这一仪式,便植根于对这种美的崇拜。它谆谆教诲,带我们领 略纯粹与和谐、 人与人之间爱的微妙和神秘, 以及从进退有度的社交规范中衍生出的浪漫主义。茶道的本质在于崇拜“残缺”,因它怀抱着一种温柔的企图——意欲在这不可圆满的人生里,去达成某种可能的圆满。
茶的哲学,绝不是通常所说的唯美主义这么简单。茶与伦理、宗教相连,蕴含着我们对人与自然 的全部理解。它是卫生学,极度讲究清洁;它是经济学,不喜烦冗奢华,而是在简朴中予人慰藉;它亦是精神几何学,帮助我们感知宇宙万物的比例。茶道代表着东方民主主义的精髓,它使这条道路上 所有的信徒,都成为品位上的贵族。
日本长期与世隔绝,这对我们的自省大有裨益,同时也促进了茶道的发展。我们的居所、习惯、衣着、饮食、陶瓷器、漆器、绘画,甚至文学,都深受茶道的影响。只要有心研究日本文化,你就一 定会察觉茶无所不在。它渗透于贵族们幽雅的闺房,也走入贫贱百姓的栖息之所。于是,农夫学会了插花,乡野粗人也开始用心欣赏岩石与流水。如果一个人对人生戏剧中那些庄严又诙谐的趣味无动于衷,那么我们会说这个人“腹中无茶气”。相反,那些对人世疾苦置若罔闻,只知一味纵情喧闹、野 性难驯的唯美主义者,我们则会骂他“茶气太重”。
也许在旁观者的眼中,为茶这种无趣小事大动干戈实在是很不可思议。他们会说,不过一杯茶而已,何至于闹成这样!可仔细想想,人生的享乐之杯本就如此狭小,一瞬间就能被眼泪溢满,能被因渴求无垠而无限愁苦的我们一口气就喝干饮尽。这么一想,真觉得怎样赞美茶都不为过。其实比起爱茶,人类的一些所作所为着实更为过分。比如狂热崇拜酒神巴克斯,毫不吝惜地对其大肆献祭,甚至还美化了战神玛尔斯的血腥形象。既然如此,我们何不将自己献身于山茶花女王,痛饮从她那祭坛上流淌下来的温情之流呢?体悟此道者,可从盛放于象牙白瓷器的液体琥珀里,品味到孔子深沉缄默的甘美、老子奇言讽刺的辛辣,以及释迦牟尼缥缈无尽的幽香。
如若不能意识到自身的伟大其实是如此渺小,便很容易忽略他人细小行为中的伟大。一般的西方 人盲目自大,在他们眼中,东方人有着数以千百计稀奇古怪、天真幼稚的怪癖,而茶只不过是这些怪癖的又一个例子罢了。那些西方人,当日本沉浸在安宁和平的艺术中时,他们叫我们野蛮国;而当日 本在日俄战争中大肆屠杀时,他们反倒称呼我们为文明国度。近来,武士道——这令我们的士兵欣喜 狂热、奋勇献身的死之艺术被热烈讨论,却鲜少有人注意茶道。其实茶道,才是对生之艺术最丰富的 阐释。如果只有通过血腥的战争得来的所谓“荣誉”才能使日本成为文明国度,那我们将欣然接受野蛮国的称号。我们将笑着等待,终有一天,我们的艺术和理想会得到应有的尊敬。
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