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| 編輯推薦： |
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本书是南怀瑾先生的重要著述之一，他结合自身经验，对实际学佛修证的步骤进行了精辟的讲解和具体的指引。
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| 內容簡介： |
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南怀瑾先生在台北时，曾以“如何修证佛法”为主题，对学生开设系列讲座，前后凡二十八次。这些讲座的内容，经记录整理，便形成了本书（初名《融会显密圆通修证次第》）。书中以“见”（见地）、“修”（修证）、“行”（行愿）为重点，以《得严经》《法华经》《增一阿含经》《起世经》《华严经》《瑜伽师地论》《现现在严论》《宗镜录》《指月录》《密宗道决策广论》《菩提道次第广论》等佛典为资料，对佛教的修持方法作了简洁明了的阐述。既有要点提示，又有例证说明。
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| 關於作者： |
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南怀瑾先生出身于世代书香门第，自幼饱读诗书，遍览经史子集，对国学钻研精深，体认深刻，于中华传统文化之儒、道、佛皆有造诣，更兼通诸子百家、诗词曲赋、天文历法、医学养生等等，对西方文化亦有深刻体认，在中西文化界均为人敬重，堪称“一代宗师”。
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| 目錄：
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十版前言
九版说明
编辑说明
讲
本讲缘起○释迦悟了什么○参考经典○解脱和悟道○倒因为果○见地修证及行愿○四加行
第二讲
伪经之辨○《楞严经》的密因○心与缘○七处征心○八还辨见○五十阴魔○色阴
第三讲
走火入魔○受阴○想阴○行阴○识阴
第四讲
水老鹤○识阴○五阴及边际○妄想本空○四大解脱○佛说《法华经》○拈花微笑
第五讲
《法华》和《庄子》的寓言○五千比丘离席○分段及变易生死○ 弹指八万四千劫○《序品》———东方现瑞○《比喻品》———火宅三车○《信解品》○《药草喻品》○《化城喻品》
第六讲
《法华》与寒山○衣中宝○少欲及无欲○佛法与皇帝○永恒不变存在的真理○大医王○多宝如来和张商英○龙女成佛
第七讲
十念法门○安般、止观、炼气○《安般品第十七》○正意、正身、正言○出息入息○气与两腿○罗云念安般
第八讲
修持证果○初禅到四禅○结使和大阿罗汉○念身与白骨观○念佛与净土宗○念法与学理实践○念僧念圣贤僧○念戒守戒○念施念舍○念天及天堂
第九讲
孟子的浩然之气○见思惑和结使○《楞严经》中的十种仙○六欲天道○断欲及炼气调息○瑜珈及密宗的修法
第十讲
听息数息的问题○精气神乐明无念与三界○空假中三止三观○密宗及修气○修脉○生命和宇宙法则
第十一讲
达摩的理入行入○二祖安心○四祖与各宗派○五祖的时代○六祖的时代○即心是佛的流弊○小释迦仰山○临济四料简
第十二讲
参话头○观心法门○三际托空○再说临济四料简○永嘉说三身○禅与《指月录》○生死问题○沩仰的对答○夹山悟道
第十三讲
思想念头的流动○三际托空与现在心○四料简与火候○军事艺术和禅○夹山度洛浦○《宗镜录》悟道十问○洛浦三关○说临济○说曹洞
第十四讲
不二法门与自然外道○真空顽空○真有假有○一切唯心和身心○说洞山○易卦和五位君臣○三种渗漏○说曹山○如来禅与祖师禅○五代的人才
第十五讲
如何去身见○鸟飞式○再说修气○睦州的草鞋○说云门○三平偈○法身两般病○陈尚书宴云门
第十六讲
顾鉴咦○法眼宗○见桃花悟道○围起来打○四禅四大和三大劫○身心健康的修道○性相二宗○五遍行及五阴○意识和余力
第十七讲
说圆悟勤○闻思修是什么○信之难○说定○昏沉定世间定○修定○修空与枯禅○修有与紧张○调整色身
第十八讲
水火风三劫○三界天人○宇宙的灾难○人类自身的灾难○心法与色法○人体的三界○无住无着无愿○心体及其作用○心、意、识○变化气质
第十九讲
障碍———身见○色身转变○不是的时间○三灾与修持○四大种与色法○相续心○四禅八定和精气神○善人的凡夫禅○轻安、定、非定
第二十讲
什么不是定境○专一作意○世间定及非世间定○有心地无心地○生起和圆满○六位无心地○有余依及无余依涅槃
第二十一讲
佛法在世间○《禅宗直指———大事因缘》○雪岩钦公案○高峰妙公案○修定的善巧
第二十二讲
明心见性与三身○吕纯阳与黄龙南○重要的资粮○不能得定与出定○定境中的退位○现观与圣教量
第二十三讲
幻相和眼通○四加行位○声闻乘的四加行○独觉乘的四加行○八万四千对治○习气次第断过○大般若大火炬○大乘的三有和涅槃○把握行蕴
第二十四讲
往生兜率天○义○四正断○未生令不生的不善○菩萨道的加行○钝根菩萨○四十六种魔○六度菩萨行○四种魔境
第二十五讲
李长者的《合论》○妄念和情○性与情○济颠和林酒仙○色蕴○受蕴○想蕴○行蕴
第二十六讲
困在感觉境界○变成习惯的思○再说行阴○心不相应行法○说识阴○融通妄想与颠倒妄想○心行五阴解脱○打坐的前三秒
第二十七讲
一知与色身○一知与思○修持的初步○作意、假观、所缘○假想产生的魔境○守着灵明清净○不守灵明清净○漏○任脉的变化
第二十八讲
只有行愿○三千善行，数千功德○打开心结○情的慈悲与智的慈悲○动摇心行○如何转变气质○四重恩三途苦○检查再检查○行行重行行○
附录一：见思惑与三界九地、断惑证真之关联
附录二：三界天人表
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| 內容試閱：
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我们再来讨论“八还辨见”。
“见”是什么?现在我们一般人打坐，坐起来是什么现象呢?就是《楞严经》上所讲的：
色杂妄想，想相为身，聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。
佛说一切众生都找不到这个心，为什么?因为“色杂妄想”，生理反应跟着心理的妄想，起交互作用，然后在里头“想相为身”。其实我们这个身体之中还有一个躯体，就是自己思想所聚成的自己。比如刚才有一个同学讲，本来不好的身体，在外面跑了一趟就变好了，可见心理作用就是这个道理。这个心里有一个由妄想形成的躯体，你那思想本身，就是这色身里头的内胎子。那个思想聚合一些外缘，变成你身体里的一个躯体。
所以“聚缘内摇”，就是把外缘的思想啦、情绪啦等等，所有的东西聚拢来，当你打坐坐在那里时，就是这四个字，“聚缘内摇”，像筒子里滚出棉花糖一样，越滚越多，心里头乱得很，犹如开运动会一般。
“趣外奔逸”，念头向外乱跑，然后眼睛闭着，“昏扰扰相”，昏头昏脑的，轰隆轰隆坐个把钟头，叫作“参禅”，把这个样子“以为心性”。岂不知这不是真心，犯这样大的错误，还“一迷为心，决定惑为色身之内”。所以认识不清楚，还以为自己在修道，还以为心在这个身体上。如果心真在身上，那么你死了时，心不是就找不出来了吗?
佛把这些话讲得明明白白的。
不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。
他说，阿难，你们就不晓得，打坐时开眼、闭眼都没有关系，不要守着身体。你们就不知道，以身体为中心，扩大至整个虚空，整个太空都在你的“心”里头，那么这个躯体又是什么呢?“想相为身”而已啊!这就是见地。
现在在座有许多老修行，工夫做得不错了，你们在打坐时，有没有守着身体在转呢?若没有，是不是见地已达到了“外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物”的境界呢?
譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。
佛说我们众生那个本体，如大海一般，不知比太平洋大多少，你的身子在那里不过是一小点，我们反而把那个大的抛弃了，只守着那一小点，认为这个身体就是我们的生命。大家都抓住这一小点在搞，“聚缘内摇”，如摇棉花糖一般，越摇越大。禅宗祖师云门说：“乾坤之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山。”事实上，这个“外洎山河虚空大地”的妙明真心就在你身上，只是被色身及其他业力——色杂妄想盖住了，要把它找出来。现在讲了《楞严经》，是不是都懂了?你都体会了没有?“外洎山河虚空大地”，是不是参究了?证到了?要做工夫证到才行。
一边抄笔记，一边听我讲，注意!如何修持到六根并用，一心清净，这才是学禅。美国及日本的禅宗，专门参究那些公案及话头，野鸭子飞过来，飞过去，那个与禅有啥相干?那只是教育法上偶然的一点机趣而已。又如惠明问六祖：师父，五祖告诉你些什么秘密呢?六祖说：哪里有什么秘密!密，不在我这里，在你那里。这句话就是个大秘密。
《楞严经》里，佛讲这内外七处都不是心，佛说以你自己为本心，向外面扩展，扩大到整个虚空，都是你心里头的东西。换句话说，内外七处也都是心，懂了吧?这是如来的密因，你们大家都没参出来。但内外七处都是什么心?是心的用，不是心的本体。起用的时候，是他身体的色身、报应身的作用；归体的时候，就是法身的清净。
云门说：“乾坤之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山，拈灯笼向佛殿里，将山门来灯笼上，作么生?”将外面的灯笼拿到大殿里做得到，把山门拿来放在灯笼上，做不做得到?这是禅师的说法，他在那里乱说，这个那个，那个这个的，像演电视一样，结果看一看在座，大家没一个懂，只好自己再说了，“逐物意移”，又说“云起雷兴”。
中国的文化，讲出来就是文章，所以出家人要注意，把文学底子搞好。云门的意思是——唉!可惜，我讲一句，你们的心便向外面跑了。这就是《楞严经》里“趣外奔逸”的意思。云门祖师说了上面那些话之后，看看大家，没有人懂，于是说：“云起雷兴”。他看学生们答不出来，所以只好代他们答了。
我有一宝，就在里头，抓不出来，分不开。再引用雪窦禅师的话，他作了一首诗：
看看看古岸何人把钓竿
云冉冉水漫漫
明月芦花君自看
看!不是向外看，是向内看自己。有人站在古岸头上，想度你上岸，你不上钩，没办法。禅的境界是，当你万缘放下，把身心都丢开了以后的那个东西。明月下面看芦花，芦花是白的，月亮也是白的，白对白的，还有什么?一片都是白，空空洞洞，要你去找。
又如临济禅师上堂说法：“赤肉团上，有一无位真人，常从汝等面门出入，未证据者看看。”这就是说，你们找不到这个无位真人的人，还不懂的人，拿出来看看。这个时候有个出家人站出来说：“如何是无位真人?”临济禅师听他一说，下座抓住他说：“道!道!”也就是说：你说!你说!“其僧拟议”——那出家人想说时，临济禅师放手叹道：“无位真人是什么干矢橛。”说完了就走回方丈室去了。这就叫上堂法语。看禅宗公案，要像看电视剧一样，把整个身心投入了去看，不能死读。
至于“八还辨见”，还是讲见地，到后面才讲到修证工夫的路子，佛把的秘密都讲出来了。所以，我们天天带着《楞严经》，没把它看懂，修行不上路，很可惜的，也辜负了佛恩。
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