第一章南怀瑾谈中庸内涵 不勉而中，不思而得，从容中庸《中庸》和《大学》《论语》《孟子》合称为四书，影响了中国千年的民族文化，但现如今的《中庸》却常常被人误读，甚至被调侃为国家民族百年来吃尽了苦头的罪魁祸首，中庸之道也被理解为得过且过、随波逐流，这其实是对《中庸》内涵的极大误解。南怀瑾先生就此指出，《中庸》是发挥圣学的宏文，而培养中庸之道，乃是培养不勉而中，不思而得的圣人学养。中者天下之正道，庸者天下之定理中庸之道侧重于内圣，同道家、佛家讲修养功夫有密切关系。南怀瑾《中庸》堪称中国儒家思想的总纲，作者是孔子的嫡孙子思，本是《礼记》的一篇，后来被宋代哲学家朱熹选入了四书。朱熹曾写道：子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。南怀瑾先生认为中是相对来说的，因为先有两边，而后才有中，文学上说得过去，但是哲学上说不过去，不偏之谓中简单来说就是不走极端。不易之谓庸，就是说不能变动的叫作庸，南怀瑾先生认为天下没有不能变动的东西，因为《易经》上有周流六虚，变动不居，所以 万变之谓庸才有道理，也就是说不管怎么变化始终适用的东西才能称之为庸。中庸是一种永不过时的思想方法对于《中庸》，朱熹还说道：其书始言一理，中散于万事。换句话，中庸就是讲一个东西，然后把人事等各种各样来比方，末复合为一理，最后又归到一个道理。放之则弥六合，卷之则退藏于密。朱熹引用《易经》的思想，说《中庸》的学问之大，把它开展起来，整个宇宙都在《中庸》的学说思想范围之内，收藏起来，变成密宗了，也就是变成了普遍适用的思想了。一百多年以前，凯巴伯森林一片葱绿，生机勃勃。那时森林里大约有四千只鹿，但是这里也有凶残的豺狼，它们残害着这些美丽的鹿。当地居民对狼憎恨不已，于是他们组成了狩猎队，到森林中大肆捕杀狼。二十余年间，在凯巴伯森林中，狼与其他一些鹿的天敌总共被杀掉六千多只。凯巴伯森林从此成了鹿的乐园。它们大量繁殖，总数很快超过了十万只。可是森林中反而闹起了饥荒，鹿吃光了所有绿色植物。整个森林像着了火一样，绿色在消退，枯黄在蔓延。紧接着，疾病像妖魔的影子一样在鹿群中游荡。仅仅两个冬天，鹿就死去了六万只。到1942年，凯巴伯森林只剩下了八千只病鹿。人们做梦也不会想到，他们捕杀的狼居然是森林和鹿群的功臣。狼吃掉一些鹿，使鹿群不会发展得太快，森林也就不会被糟蹋得这么惨；同时狼吃掉的多半是病虚弱鹿，反倒解除了传染病对鹿群的威胁。而人们特意要保护的鹿，一旦在森林中过多地繁殖，反倒成了破坏森林、毁灭自己的祸首。这个故事和中国的名言水至清则无鱼，人至察则无徒有异曲同工之妙。中庸是适中之道，世界上没有最好的，只有最适合的，而中庸就是最适合，也就是无过无不及。
中庸是时至今日依然适用的处世哲学1906年，学者辜鸿铭把《中庸》翻译到了西方，立即引起了轰动，人们是被《中庸》的标题吸引的，因为中庸翻译成英语是the universal order or conduct of life （对人生最普遍的指导）。这篇文章通篇其实只谈了两个字中庸，但这两个字却是一把打开幸福之门的钥匙。它告诉人们，凡事要适可而止，既不能不够，也不能超过，但是也要坚定不移，不能动摇，不能偏废两端，要不偏不倚地行事。这一智慧，既可以用于做人，也可以用于治学，所以说，它是对人生最普遍的指导。庄子在山中行走，看见一棵大树，它的枝叶非常茂盛，伐木人停在树旁却不去砍伐。庄子问他为什么不去砍伐，他说：没有什么用处。庄子说：这棵大树因为不够良木的材质，所以才能享尽天赋的寿命。庄子走出山区，在老朋友家歇息。老朋友很高兴，便叫童仆杀鹅来款待庄子。童仆问道：有一只鹅会叫，另一只鹅不会叫，请问杀哪一只？主人说：杀不能叫的。第二天，弟子向庄子问道：昨天遇见的山中之树，因为材质不好而能够终享天年；现在主人家的鹅，却因为没有才能而被杀。先生将要处于哪种情境呢？庄子笑着说：我庄周将要处于有才和无才之间。不过处于有才和无才之间似乎妥当，其实不然，所以不能免于拖累。若是顺应自然之道而游于虚无之境，那就大不一样了。那时，既没有美誉也没有毁谤，时隐时现犹如龙蛇一般，随时变化，而不偏执一端。上上下下随意飞腾与潜伏，以顺应自然为法则，游心于万物产生之前的浑沌境界。主宰万物而不被外物所役使，那么怎么还会受到外物的拖累呢！这是神农和黄帝的处世法则。若是万物的情况和人类的习俗就不是这样了，有了汇合就有分离，有了成功就有毁坏，锐利的将被挫折，尊贵的将被非议，有作为的人将要遭受亏损，有贤能的人将要遭人谋算，没出息的人就会遭受欺侮。谁又能得知荣辱福祸必然来临的原由呢，可悲啊！弟子们要记住，想要免于拖累，只有进入清静无为的大道境界了。所有的车都是两个轮安在一个轴上，但是车子总是沿着两轮之间的轨迹行走。人都有两条腿，可是人走路的路线，既不在左腿，也不在右腿，而是在两腿之间。中庸处世，也是如此：不要走极端，保持中和。
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