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| 編輯推薦： |
在抛弃型社会，在以垃圾为终端产品
以单子之人的孤独为主导的时代
艺术何为？文学何为？
什么才是可以凭之了生死的关键词？
四篇雄文 四种透彻 四场痛醉
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| 內容簡介： |
垃圾已经成为当代生产机制的一个环节，垃圾的意义也不再是简单的废弃物无用物，垃圾的大量复制、更新、生产，正在成为日益严重的现象与问题，而在垃圾包围下，人们的思维方式也不可避免地受到种种微妙的、难以更改的影响。最为严重的是，文学艺术中的灵晕越来越受到垃圾的耗蚀。什么是垃圾，什么是艺术？成为了一个不得不辨析的问题。
敬文东以几位诗人、艺术家为例，论及垃圾、轻蔑、叹息、知音四个当代关键词，写成了一部别具一格、别开生面而而又充满意趣的评论集，技法是纯然的大随笔，某种程度上更像是围绕其关键词形成的特殊知识的集萃，细读则能分辨出种种精细微妙的识见。
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| 關於作者： |
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敬文东1968生于四川省剑阁县，文学博士，现为中央民族大学文学与新闻传播学院教授。主要有《流氓世界的诞生》《指引与注视》《失败的偶像》《随贝格尔号出游》《事情总会起变化》《牲人盈天下》《艺术与垃圾》《皈依天下》《感叹诗学》等专著，有《写在学术 边上》《颓废主义者的春天》《梦境以北》《网上别墅》《房间内的生活》等随笔、小说和诗集，另有《被委以重任的方言》《灵魂在下边》《诗歌在解构的日子里》等文集。
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| 目錄：
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论垃圾1
论蔑视61
论叹息120
论知音176
结语236
后记239
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| 內容試閱：
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论垃圾
1
美国考古学家丹尼尔英格索尔（Daniel Ingersoll）从田野工作的角度，令人信服地证明：抛弃型社会并非20世纪的特有之物；其历史，差不多与整个现代社会的历程相终始，就眼下的情形看，还大有愈演愈烈的架势。以英格索尔之见，抛弃型社会意味着对物质的蔑视与冷漠，对精神的浪费与挥霍。仿佛现代社会非惟在物质生产方面，即便在精神领域，也有着惊人的过剩和多余；仿佛精神的贫穷、价值的真空与缺位，在现代社会仅仅是海外奇谈；好像每个人的精而非神，都满到了梦遗的地步，神而非精，都富到了令人恍惚的程度。
按其本意，或字面含义，现代社会必定醉心于产品的升级、更新与换代，提速或甩开膀子前冲，而不是徒劳地喊破嗓子，才是现代社会的核心思想，或动作首选。安托瓦纳贡巴尼翁（Antoine Compagnon）很耿直，也很率真，一语道破了掩藏其间的秘密，让人颇感痛快：现代崇拜紧紧包围着新，但也使其疲于更新。不用说，疲于更新加快了物品的破败与衰老，怂恿了物品被抛弃的速度与频率，致使废弃物日夜川流不息，不断地与成千上万的支流汇合。很快，它们就在地球表面形成了梗阻、肿瘤或疤痕，却被喜欢至少是假装喜欢垃圾的艺术家，视作恶之花。
摩登学究乐于提及的全球化，听上去是欧美化；看上去呢，还是欧美化。所谓现代社会，就是最晚自启蒙运动以来，由渐进而猛进至今的西方社会，就像所谓正常人（Normal man）通常是指希腊文化以降的欧洲人。这一结论被认为坚不可摧，几乎难以被撼动。出于对理性这新一轮上帝的迷信，西方社会更乐于强调坚硬的必然知识（knowledge of necessity），而不是颇具弹性、有时还善解人意的命运知识（knowledge of fortune）。在西方人的念想中，理性，只有理性，才是必然知识（亦即科学或经由推理而来的知识）的助产士；而将现代世界与以前的时代区分开来的一切几乎都归功于科学。西方人由此变成霍克海默（Max Horkheimer）所谓的理性偏执狂，是大可以想见的事情。
命运知识多用于调节人际关系，多用于安身立命，弹性和善解人意大体上是必须的虽然它在骨子里仍然是犟脾气，尤其是在它采取原教旨主义立场的时候；必然知识针对物理世界，求真意志是它最起码的特性。因此，必然知识有必要如它宣称的那样，建基于不讲情面、不收受贿赂的形式逻辑（formal logic）；对进入它视野的一切事物，包括烟云、山水、始祖鸟和世道人心，进行自称一视同仁的焦点透视，而不是兼具美学与伦理学色彩的散点透视，却拥有推理的缜密和巧妙，就像法语里所说的优美（lgance）。必然知识的结论一向被视为班班可考，不因时、地之异而变更，既森严，又肃杀，就像罗素（Bertrand Russell）称颂过的数学那样，并非属于人类，且与地球和充满偶然性的宇宙没什么特别关系，却又能有大作用于宇宙和地球，既省心省力，也有效有力。现代社会,还有作为其本质特性的抛弃型社会,大体上可以被视作必然知识战胜命运知识的必然结果，或神本败于人本的产物，只因为神与人的战争总以人的胜利而结束。全面否定古典之静，亦即中国古圣贤交口称道的仁者之静，被认作现代社会诞生于帝制中国的前提；而被现代社会（或抛弃型社会）再三称颂的王道，不过是在必然知识的支持下动将起来，但最好是亢奋起来，奔腾起来。这种性状的王道，与内圣无干，与德性无干，却与智者动再三称许的优雅气度恰相反对，仅仅跟围绕资本组建起来的东西有染，既不神秘，也不客气。
不用说，资本的核心，端在于它个性鲜明的逻辑。资本逻辑出于资本自身的目的与愿望，注定是个标准的势利小人。但似乎更应该赞之为务实者：它视利润之外为无物，就更不用说人情物理此等怪物被认为有可能干扰资本的健康营运。经济学因此被认作毋需讲求道德的学问。资本与资本逻辑对如下信条持推崇态度，就是很容易理解的事情：只要有金子，甚至能为灵魂打开天堂之门。唯有利润，尤其是在量值上得到最大化的利润，才配称资本逻辑的G点，才能让它亢奋与尖叫，继而让现代社会奔腾起来，并逻辑性地支持用过即扔的抛弃行为，这是物品方面的陈世美，而不是柳下惠。资本逻辑制造的叫床声喧嚷、嘈杂、耸人听闻，内隐于人心的燥热和心态的浮躁，外显于市场和商品的表面。商品与市场含情脉脉于咫尺之遥的金钱，无心恋战于费时、费力的前戏；它们更愿意像天生就知行合一的禽兽那般，扑向利润的腹心地带，倾情于没有关节与转弯处的直线。商品与市场因此既谈不上外部，也无所谓内部。它是平的，或顶多是扁平的，像一张表情平淡、无所谓被谁享用的煎饼。
与整体上主静的华夏文化性格大异其趣，与融静于慢节律的小康理想大不相同，西方文化对力的崇拜，对竞于力的过度嗜好，源自杳不可闻的远古时期赤身裸体、耷拉着阳物的大卫雕像，肌肉发达、神情紧张的雕塑作品《拉奥孔》，仅仅是时间上颇为靠后的艺术证据，却并非不足为训。不论是古代，在基督教中世纪，还是现代，清净平和这一理想从未在西方占据过主导地位。对必然知识的热切拥戴，令西方的科技成就既炫人眼目，也骇人听闻；导源于科技成就的物质财富和社会变革，既得益于对力的崇拜与遵从，也因其大获成功，再度强化了对力的遵从与崇拜。虽然在动荡不安的20世纪，过于喧嚣的科技成就已经变成了重要隐喻，却既让必然知识更进一步，再进一步地体系化、精致化、复杂化、大体量化；也让被普遍崇拜的力，获取了更准确、更集中的聚焦方向，以及更猛烈的打击力度，为产品不断升级、换代提供了保障。被必然知识鼓励的飓风之动（而非古典中国称颂的智者之动），不仅是力的直接后果，还被认作农耕中国能够登堂入室于现代社会的首要条件。在20世纪的起始处，郭沫若于狂吼滥叫中，表达了对力和动井喷般的热切推崇：
啊啊，不断的毁坏，不断的创造，不断的努力哟！
啊啊，力哟！力哟！
力的绘画，力的舞蹈，力的音乐，力的诗歌，力的律吕哟！
和同为五四一代的郭沫若相比，鲁迅的激愤之言就显得内敛多了：我看中国书时，总觉得就沉静下去，与实人生离开，读外国书但除了印度时，往往就与人生接触，想做点事现在的青年最要紧的是行，不是言。而最令鲁迅担忧的，是中国人要从世界人中挤出。看起来，不参与西方人主导的全球化，不迈进（或迈过）现代社会这道铁门槛，不触碰资本逻辑的私密处，将无法进驻高迈的抛弃型社会，重农轻商的华夏中国就没有出路，被开除毛泽东所谓的球籍似乎在所难免。鲁迅那个年代的青年之行，以鲁迅之见，正是中国能否进入现代社会，甚或抛弃型社会的关键要素。伴随着国人对古典之静的主动删刈，是对等值于静的一切人、物、事，以及情态与状态的全盘否定。这似乎是现代中国在变更自身、成就自身时必备的代价，它被有心人善解人意地唤作凤凰涅槃或必要之恶。
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