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| 編輯推薦： |
大国崛起首先是文明和国民精神的崛起。
我们只有占领人类文明的制高点，才能实现大国的真正崛起。
一流国家输出文化和核心价值，二流国家输出标准和规则，三流国家输出产品。
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| 目錄：
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一、突破道德瓶颈重塑社会规范 8
道德观察 8
中华民族的道德特点 8
功利道德与人性道德 9
沉重的道德十字架 11
中国官员的品德问题 13
守住最起码的道德底线 14
中国人如何再获信任 16
原因分析 18
道德的本质和动因是什么 18
在多元价值观更需树立道德核心 19
寻找中国道德的根本 20
老人妖魔化原因分析 22
官员诚信缺失拉低道德水平 24
集体失德的背后成因 26
解决途径 27
道德和法律，一个都不能少 27
如何提升道德修养 29
理想信念应以品德修养作基础 30
公平正义的实现途径 31
中国需要道德重建 34
二、突破价值瓶颈树立共同追求 36
价值观察 36
当前面临的价值挑战 36
人生的意义和价值 38
中国婚姻暴露的价值混乱 40
中华民族核心价值观的现实基础 41
核心价值观的意义和价值 42
价值标准不能乱 43
中国，请你走得慢一点 45
舌尖上的动物大迁徙 46
原因分析 48
当代中国的清晰价值坐标 48
建立追求真理的价值标准 50
官员要真正树立起公仆价值观 51
当代中国需要英雄气 53
从纳税看价值追求 54
中国走向世界需要价值追求的提升 55
解决途径 57
建立与世界同步的价值追求 57
以时代高度牵引价值追求 59
不可剥夺的信仰和信念 61
寻找丢失的信仰 63
核心价值观连接中国和世界的桥梁 65
构建社会主义核心价值观的必要性和重要性 66
核心价值观是民族精神的内在支持 67
核心价值体系是中国共产党的精神核心 69
核心价值体系代表着我们的精神追求 70
三、突破精神瓶颈化解腐朽之气 73
精神观察 73
中国梦引领中国精神 73
体现中国精神的英雄 74
中国人的精神追求与利益观 75
需要反思的精神追求 77
如何看待当前的集体焦虑 78
财富分配引导精神追求 80
正视历史重塑精神 82
我们需要什么样的时代精神 84
团结互助使社会更富人情味 85
节俭与艰苦奋斗永远不会过时 86
原因分析 88
为什么我们会出现精神懈怠 88
精神缺失是中国前行的羁绊 89
在新权威的确立中获得精神归依 90
中华民族精神的元素与挑战 91
中国精神的蜕变和成长 94
缺乏创新精神的文化原因 96
缺乏创新精神的现实原因 99
缺乏创新精神的文化原因 100
勤劳员工不敬业 102
解决途径 104
我们的精神权威在哪里 104
精神兴衰周期率 107
治党要从价值追求抓起 108
追寻我们的精神起点和归宿 110
探寻精神出路 112
除腐朽价值显政风官德 113
建设中华民族的精神家园 114
民族复兴需要更宽阔胸怀 116
政府在提高创新能力中的导向作用 117
四、突破思想瓶颈给思想一点空间 119
理论观察 119
中国需要更多真正意义上的专家 119
崛起中国呼唤思想界的英雄 120
为什么要建设文化强国 122
思想家是突破中国崛起瓶颈的钥匙 123
原因分析 124
请给思想解放的空间 125
当前文化创新的现状和困境 126
大战略源于大思想 127
解决途径 129
社会有多宽容，思想就有多远 130
走出困境的路径和着力点 131
建设思想家的摇篮 134
造就大批思想家的突破口在哪里 135
五、突破管理瓶颈建立制度约束与道德自律 136
管理观察 137
中国公共管理与世界水平的差距 137
公正、公平的社会意义 137
如何看待制度与腐败的关系？ 138
低诚信导致高成本 139
盲目决策造成经济增长负担 140
媒体宣传失真反应的观念误区 141
原因分析 142
人们为何不愿讲真话 142
消除腐败的根本出路 143
当前社会矛盾突出的深层原因 144
清官难当的管理困境 146
解决途径 147
领导干部如何改善作风 147
机制对于社会文明进步有哪些影响 149
社会管理需要监督和约束机制 151
靠制度也要靠道德 151
全民免费医疗到了该实现突破的时候 152
征收遗产税对老百姓有利 154
全球网络博弈中的国家意识与个人理性 156
如何管理虚拟世界 158
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| 內容試閱：
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中华民族的道德特点
中华民族是一个重道德的民族，道德教化几乎与民族文字史相伴。特别是自汉武帝罢黜百家，独尊儒术后，道德更是上升到经世治国的高度，比如强调修身、齐家、治国，平天下，认定礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡，甚至中央官僚机构所设六部，一直是将礼部置于兵部、刑部、工部之前，足显礼仪道德之重要。
中华民族重道德的特点，在与西方社会作出比较后更加清楚。以大学的校训为例，重道德和求真理是中国与西方的主要区别。先看中国大学的校训：清华大学是自强不息，厚德载物；北京航空航天大学是德才兼备，知行合一；北京师范大学是学为人师，行为世范；东南大学是止于至善；扬州大学是养天地正气，法古今完人。再看西方大学的校训：美国哈佛大学是与柏拉图为友，与亚里士多德为友，更要与真理为友；耶鲁大学是光明、真理；斯坦福大学是自由之风飘荡；堪萨斯州立大学是谨守大自然的法则；柏林自由大学是真理、正义、自由
可是那么，重道德是否收获了道德？现实似乎并不乐观。有位大学教授在给大学生作报告时，提出一个问题：当今社会缺什么？学生齐声回答：缺德！当今，道德不彰是一个不争的现实。但这一问题并不是今天才出现的。早在几十年前，国学大师胡适先生就讲过，中国人存在三大毛病：缺少爱心、恻隐之心，不能见义勇为，贪生怕死。为什么道德讲了两千年，仍然难以形成普遍的道德呢？原因是多方面的，其中很重要的一点是儒家文化在倡导道德的同时也在抑制和扭曲着道德。
第一，儒家文化所维护的等级制度，本质上是一种抑制道德生长的制度。道德赖以产生和存续的基础是人与人的平等，没有平等便不存在人格尊严，进而不会产生维护道德的冲动。没有了内在的驱动力，道德成长的基础便不复存在。儒家文化最重要的特质是强调以皇权为中心的等级制度。尤其是汉武帝在嵩山制造了山呼万岁的神话后，整个民族便跪下了，一次次下跪，一次次强化，终于成了仰视权威的顺民。没有了独立人格和独立思考，不可能存在对道德的珍惜和追求。
第二，儒家文化所强调的道德是一种有限的道德，同时因取向有失偏颇而使道德存在缺陷。中国封建时期所推行的道德，很难认定为普世的道德，亦很难说是一种能够满足人灵魂需要、提供精神归宿的道德，因为确立道德的目的仅仅是为了维护封建统治。既然是以帝王需要道德标准，便不会产生博爱。没有博爱，道德张扬的空间必然变得很狭小。梁启超在反思中国传统文化时就说过，中国人无高尚之目的。没有高尚的目的，难免会堕入庸俗化和功利化。为什么时至今日我们的话语体系中仍然充斥着搞定摆平操作等词汇？为什么我们习惯于法外求法，不遵守规矩，并且形成了严重的贿赂心理、灰暗心理？原因即在于此。
此外，在道德取向上，儒家文化更突出的是私德，对公德没有给予足够的重视。私德包括勤奋、俭约、孝敬等，公德则包括爱人、互助、宽容、守信等。以元代大戏剧家关汉卿的名剧《窦娥冤》为例，窦娥临死之前发了三个愿：血飞白练，六月雪天，楚州亢旱。她希望通过大旱饿死成千上万的人震惊皇上给她申冤，但她又很关心家人，要求上刑场之时绕道走，避免婆婆看到会伤心。人们都为窦娥感动，认定其所作所为符合道德。这种价值判断中显然是默认了为成就私德而牺牲公德。
第三，儒家文化在推行道德过程中未能调动大众进行灵魂深处的自我救赎。儒家文化是一种入世的哲学，这决定了其推行和强调的道德是标签式道德。推行过程中强调借助皇权的力量，因此这种道德只能是力量的道德而非道德的力量。
既然不是由灵魂深处迸发并外显的道德，一旦推行道德的力量弱化，或者朝代更替、社会转型，都可能使原有的道德弱化，甚至紊乱。这一点与西方的道德实现有着很大的区别。有人讲，西方的文明有两个基本源头，一个是古希腊文明，另一个是基督教文化。还有人说，科学解决的是真，宗教解决的是善，艺术解决的是美。这都告诉我们一个极其重要的道理，道德实现必须从人的灵魂深处产生，追求人性的自觉，强调人自灵魂深处产生怜悯和博爱。这种不加强制的自我发现和张扬的过程，才能使道德维持长久。
进入21世纪的今天，在经济全球化和贸易自由化浪潮的冲击下，特别是在社会结构和价值观念已经发生了根本变化的环境下，仅仅试图从传统国学中寻求道德力量和出路，以实现一个民族道德的觉醒，希望以此最终站立于人类道德的制高点，这几乎是不可能的。
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