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| 內容簡介： |
《佛典之语——走向觉悟十二讲》简介
梁启超说：“佛教是智信，不是迷信，是兼善而非独善，乃入世而非厌世。”他甚至认为：“舍己救人之大业，唯佛教足以当之。”
人们对佛教普遍存在误解，其根源极为复杂。概括起来说，可分为人为因素和客观因素。人为因素在此暂且搁置不论，而客观因素的重要原因之一，就是佛教经典的规模太庞大了，庞大到令人生畏的地步。
基于这种现状，《佛典之语》对佛教的基本思想和基本经典做了双重梳理，并将二者有机结合在一起。本书的十二讲，即佛学的十二个命题，涵盖了佛教的基本思想，代表了佛家的智慧。
第一讲的命题诸行无常，是说世间的根本是永远的变化。如《大般涅槃经》所说：“一切皆迁动”，“流转无休息”。世间一切永远处在变化之中，有来就有去，有生就有灭。“如同夜晚众鸟儿栖息于树上，清晨又各自散去。如同一叶扁舟抵达彼岸后，乘客纷纷离去。”而这种变化并不以我们的意志为转移，如《正法眼藏》所说：“花于爱惜而凋落，草于弃嫌而丛生。”“我们希望鲜花一直盛开，但它总是随风飘落；我们希望杂草不生，但它总是无处不在。”
第二讲的命题众缘和合，是说世间万事万物，皆因无数因缘碰撞而成。“事物恰如钟表齿轮间的关系，一个齿轮转动，其他的齿轮也便开始转动。”“世间万物之间的关系如同网结，提一网结则网结皆起。”《大般涅槃经》以鼓为喻，击鼓发声，既不是鼓槌发声，也不是鼓面发声，而是槌击鼓面才会发声，进一步展开说，是“因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合出声”。
这是对世间本质的深度探索。而《无明即烦恼主》等章节则是剖析烦恼产生的根源，《烦恼即菩提》、《中道》等章节则是教给我们如何面对烦恼的智慧。
在其他章节中，本书还运用佛典，奉献了许多对佛学概念的思考，如对“空”的独到解读，对“一味”的精彩阐发，无不体现出佛家的智慧。
本书采用的佛典几十种，从时间上说，可以看出佛教发展的基本脉络；从空间上说，则包涵了各种宗派的基本思想。而在讲解中，又十分贴近今天的现实生活，让人感觉到，曾经遥不可及的佛家智慧，也可以像阳光和空气一样，每天都和我们息息相关。
我是谁？我在哪里？我的心在哪里？
《佛典之语》愿意陪伴我们一起踏上追寻之旅。
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| 關於作者： |
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田上太秀，生于1935年。历任驹泽大学佛教系教授、禅研究所所长。现为驹泽大学名誉教授。文学博士。著有《佛教与女性》、《道元之心》、《佛陀临终之说法——完译大般涅槃经》等。
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| 目錄：
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前言 三法印——存在的三个命题
第一讲 诸行无常――世间在流转
第二讲 众缘和合——永生不灭之物不存在
第三讲 无明即烦恼主――迷惑的根本是无明
第四讲 诸法皆空——世间如梦
第五讲 不二法门———解脱是一味
第六讲 三界唯一心——世间是妄想的产物
第七讲 身不净观――身体是污物之集合
第八讲 悉有佛性――佛祖也曾是凡人
第九讲 烦恼即菩提――泥垢亦属身中物
第十讲 中道――药多亦为毒
第十一讲 四摄法――同情并非为他人
第十二讲 南无皈依佛――委身于佛
后 记
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| 內容試閱：
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三法印——存在的三个命题
“存在”一词，是由“存”和“在”两个词组成的。“存”表示时间性的存在状态，“在”则表示空间性的存在状态。因此，“存在”一词，表达的是时间和空间两方面的存在状态。
一切事物都是从过去到现在再到未来不断变化前行的，同时各种事物又都是在相互依存、相互联系中存在和延续着。这就是“存在”。这些存在的事物中，有有形的，也有无形的，如记忆、感情、知识等，本书一律概括为“事物”。那么，佛教是如何观察存在的事物呢？
传说释尊发现了万事万物相互依存、相互关联，在种种条件和原因下相乘、相合、相融，或生或灭的机理。据此真理，他向曾经一起修行的五个伙伴解说人的生存方式和思维方式，这就是释尊最初的说法。
其后，他与五个伙伴开始了长达四十五年的说法之旅，对许多众生的教诲数不胜数。释尊说法的内容并不固定，甚至有人认为最初并没有形成完整的思想体系。实际上如同根据病情而对症下药一样，释尊是采取了因人而异的说法方式。
释尊将各种各样的教义概括为三法印（三个命题）。《昙钵偈》（意为“真理之言”，汉译为《法句经》）是简要总结释尊教义的最古老的佛典之一，在这部佛典的第二十章中，有一段关于“三法印”的阐释：
一、一切有形之物皆为无常；
二、一切有形之物皆苦；
三、一切物皆非我（我的东西）。
三法印概括起来说，即：世间万物千变万化，不会以同一形式永存；万物都不会顺我所思，遂我所愿；包括身体在内，万物非我，亦非我有。
所谓“一切有形之物皆为无常”，即诸行无常。一般来说，是表达世间的难以把握。但原意是表达一切事物都是在不断的变化中保持其连续性。
在我们的身边，因为无常，意想不到的事情时有发生。因为无常，所以会有突然的变故。因为无常，所以会有背离。因为无常，所以事物有长短、大小、方圆、色彩浓淡、增减、生灭与荣枯。因为无常，所以生命有生死、老幼、悲喜、贫富、苦乐、爱憎与盛衰。
所谓诸行无常，是说像捻绳一样，善恶、悲喜纠缠在一起，逐渐造就出今天的世界，而绝非是在强调悲伤、虚妄等厌世情绪。
我们再换一个比喻来作解释。
植物的种子如果不是无常，就不会发芽。发芽就是种子失去原来的形状，变形为芽。而芽也是由于无常，日复一日地变化长大，长成树，长出花。这些变形的过程，都是由于万物无常。
我们每天摄取的食物，都具有各种各样的形、味、色。这些食物入口后被咀嚼，然后为身体所吸收。随后为血为肉，维持着生命。食物也是由于无常，才失去原来的形、味、色，成为我们生命的养分。
据此看来，“诸行无常”告诉我们的是自然界的存在方式。把它从厌世的意义来理解是不正确的。
正是因为诸行无常，有形之物就不能如我所想，遂我所愿。我们总爱想，应该有什么，应该成为什么，而实际上，不仅是自身，就连周围的事物也难遂其愿。这就是释尊所说的“苦”。
所谓“苦”，不仅是指生理上的痛苦，而且还指无法逃避、期望落空、与愿望相左、难尽人意等情绪上的痛苦，即“四苦八苦”。其中，生、老、病、死最具代表性。
关于四苦八苦的说明，有如下经文：
生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦，其要旨可归结为五种执着（五取蕴）之苦。
（《律藏?大品I》
释尊认为，四苦八苦充满世间，真实不虚，无可逃避。更为令人惊叹的是，释尊认为万物皆无我（没有属于我的东西）。意思是说，世间根本就不存在我以及我的东西。财产、名誉、地位、父母、配偶、兄弟、子女，还有身体，非我非我有。之所以如此，是因为这一切都是无常，不能遵从我的想象、我的愿望。
以上讲到的三法印，是贯穿本书的重要思想。由于会在本书中频繁出现，所以希望读者能够理解这一点。
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