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| 編輯推薦： |
★ 西方世界唯一可与甘地比肩的“非洲圣人”，被西方世界誉为二十世纪最伟大的精神之父！他的名字几乎成了“人类爱”的代名词。
★ 史上首位“最无争议”诺贝尔和平奖奖得主。影响二十世纪人道主义精神走向的划时代伟人——史怀哲心灵巨著！
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| 內容簡介： |
史怀哲细述了个人的生活历程、思想与道德流脉的追忆，也对有伦理与文化关系的论述，道德真谛的阐释，字里行间流淌着他的哲学洞见与宗教悲悯。自传中结合了告白、叙事、探险与哲学思索，让这个身兼神学家、音乐家、科学家与传教士医师的传奇故事，即使在我们这个犬儒的年代，也依然发人深省。
本书开宗明义便说这是个“人性精神已然殒落”的时代，因为无论是科学、科技或权力，全都逸离了伦理的标准。于是史怀哲执着地讨论原始基督教的精神与历史上的耶稣；对巴哈的热爱（声音的诗人与画家）；对重建老教堂管风琴的期望。然而对当代读者来说，最让人感动的篇章应属揉合了神秘主义与理性主义的哲学观，是史怀哲在后来的人生阶段中发展出来的伦理学，他称之为“对生命的尊重”。
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| 關於作者： |
阿尔伯特·史怀哲（1875-1965）
德国著名哲学家、音乐家、神学家、医学家、人道主义者，被称为二十世纪最伟大的精神之父。
1913年他来到灾难深重的非洲加蓬，建立了丛林诊所，开始从事医疗援助工作50年，直至去世，被誉为“非洲圣人”，他的名字也几乎成了“人类爱”的代名词。1915年他提出“敬畏生命”的理念，将伦理学的范围由人扩展到所有生命，成为生命伦理学的奠基人。1952年，他获得诺贝尔和平奖，成为历史上首位最无争议诺贝尔和平奖奖得主，受到全世界的尊敬和推崇。
他亲历了20世纪两次世界大战，目睹了人间各色的痛苦颠沛、压迫折磨和冷酷杀戮，也感受了苦难环境中如烛火般细微脆弱的人间温情，由此唤起他心灵深处对战争与和平、掠夺与谦守、贪婪与节制、文明与野蛮、征服与敬畏的生命反思。他传奇的一生，映照出一个伟大的生命风景，彰显出人文关怀在人类社会的终极价值！
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| 目錄：
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一、童年与求学
二、巴黎和柏林：1898 年至 1899 年
三、斯特拉斯堡的早年岁月
四、神学研究：1900年至1902年
五、从教斯特拉斯堡大学
六、耶稣与现代基督教
七、 巴赫研究
八、拯救管风琴
九、立志做个丛林医生
十、医学研究，1905年至1912年
十一、准备奔赴非洲
十二、从医时期的学术研究
十三、初抵非洲：1913年至1917年
十四、战俘营中的生活
十五、重返阿尔萨斯
十六、医生与牧师
十七、非洲记忆
十八、写作与演奏
十九、再一次远度非洲：1924年至1927年
二十、返欧两年与三度赴非
结语
史怀哲年谱
史怀哲著作一览（按出版年代排列）
中外术语对照表（按中文笔画排序）
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| 內容試閱：
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生活中我观察到两个让我扼腕叹息的现象：第一，这个世界既诡秘莫测又苦难深重；第二，这个时代人类精神正在渐次衰微。
一旦悟出“尊重生命”的理念及其肯定的人生态度，我的生命基础变得扎实了，我的人生方向变得明朗了。我因此渴望入世，希望帮助世人深刻而独立地思索人生。迄今我未敢苟同当今时代之精神理念，因为其中弥漫着对思想的轻蔑情怀。人们开始怀疑，凭借思维是否真的可以认识宇宙，真的可以厘清我们与宇宙的关系，进而觅得人生的意义、实现人生价值。
当今社会，思想深陷危机之中，被怱略、被怀疑。当今时代之政治组织、社会机构、宗教团体，若欲传播其理念，则以既定模式同化他人，绝不鼓励他人进行独立思考。在它们看来，个体一旦学会独立思考，不仅于己惹祸招灾，而且于人蠹国病民，因为无法保证个体会不会服从组织，能否安于领导。
当今各种团体组织并不可以强化其成员的思想价值观，只要大家思想统一、团结一致就可以。它们相信统一和团结便可攻无不取、战无
不胜。
因此，在人类思想依然残缺不全之时，时代精神非但不见寒蝉凄切之情，反倒沾沾自喜；对于思想上之进步和成就，确实绝非完美无瑕，亦未给予应有的肯定和必要的认可。历史证明，人类快速进步，思想更新功不可没，然而时代精神对此就是视而不见、充耳不闻。它不知道也不承认，未来那些人类思想可能成就事业，它所关心的只是如何打压个人思想。
现代人从生至死囚禁于专制之中，独立思维被不断蚕食，个体自信被不断冲击。社会生活的方方面面，无不尽其所能努力营造依赖意识。个体生命的方方面面始终弥漫着这种精神，人与人之间，人与政党组织、团体机构之间，概不例外。
这种精神扑面而来，以五花八门的方法强制个体相信：必须听从组织安排、服从组织管理、认可组织理念。可悲的是，时代精神绝不容许个体获得任何机会寻觅自我，却一而再地向个体施以填鸭教育，就像财大气粗的企业在大街小巷不断投放霓虹灯广告，刺激和麻醉过往行人，以求大众去购买它的鞋油、它的调味包。
时代精神如此强势，个人开始怀疑自己的思想，开始照单签收权威所释放的任何信息。他无力抵制外部势力的操纵，他工作繁忙，神情惶惑，注意力衰退，物质依赖心理严重，心灵侵蚀严重。久而久之，他不再相信自己还有能力独立思考、独立裁决。
现代人信心大伤的另一个原因是知识爆炸式发展。个体来不及吸收消化快速增长的新知识新发现，即使茫然无解，也将其当作真知灼见加以接受。年深日久，盲目接纳的心态蔓延至思想的方方面面，至此质疑一切自我意识。
现代社会大环境始终殚精竭虑陷大众于“不仁不义”。怀疑主义已经落地生根、萌芽生长。其实，现代人自信意识已经丧失殆尽。华丽外表下，蜷缩着极端自卑的精神本质。即使拥有巨大的技术成就和物质财富，现代人基本上仍然是个心智不全的可怜人，完全不能也不会独立思考。现代社会，在知识和技术上成就非凡，在思想和精神上却如此无能，真是千古之谜。
身处这样的时代，任何稍有理性或尚能独立思考者，统统都被贴上传统落后、怪异无用的标签。即使天赋人权，实乃18世纪竭力争取的，也被人唾弃嗤。我必须挺身而出、大声呐喊、公开宣示：我对理性思考依然信心十足。我斗胆忠告世人：理性主义确曾屈服于浪漫主义，确曾受制于左右精神文明和物质文明的伪实在主义，然而理性主义并未寿终正寝。“普遍性现实政治”所创造的种种无知愚昧，既让我们备受煎熬、伤痕累累，也让我们警醒：重拾理性主义，更深刻、更有效地思维，是现代社会的唯一出路。没有思想的躯体，就是死亡的躯体。
怀疑主义顺势登场，是因为不再相信真理源于个体的独立思考。社会上，总有人力推怀疑主义登门入室，其个中妙趣是：只要人们不再独立探究真理，就会欣然接受权威实体或者强势宣传倡导的任何理念。
然而机关算尽，他们的锦囊妙计也必然失算。怀疑主义一旦大门洞开，必将失控而肆虐，必将吞噬一切。因为即使有人摒弃独立思维，不再追寻真理，其中心甘情愿于“长官意志”者也是少数。多数人其实还是心存怀疑。他们不再奢望真理，愿意浑浑噩噩，东飘西荡于不同意见之间。
慑于权威而认可“真理”（纵然“真理”颇有价值），是不能消灭怀疑主义的。从不反思，永远被动地接纳真理，理性思维势必萎缩退化，全人类势必淹没于欺瞒并堕落直至灭亡。玩弄真理，以至危及世界的生存，不亦悲乎。
真理，一旦受制于怀疑主义，必然贬值，至多变为一种信仰而已，沦为一种缺少思想、内涵匮乏的东西，缺了深度，没了活力，即使尚具影响力，终难成就正果。所以，真理，只有源于独立思想，才可能活力无限。
君不见，果树年年结果，年年结的都是新果。所有真理性观念，也必须在思想的碰撞中不断更新。令人心痛的是，当今时代正奋力将真理的果实嫁接在假树上，以营造一种歌舞升平的虚假景象。
人类唯有振奋信心、独立思考，才可能最终抵达真理的彼岸。人类的思想如果足够深刻、足够独立，绝不可能为主观因素所左右。通过深刻思考，我们可能揭示传统思想中最真实的部分，使之成为一种理性的力量。追求真理必须坚持不解，更应正心诚意。一个时代，唯有自信不疑，方可觅得精神力量与理性力量俱在的真理。
真诚是情感和精神的要素。当今时代丧失真诚，因为它蔑视思想。现在到了启动思想，再现真诚的时候了。
出于清晰而具体的动机，我将挺身而出，与当今的时代精神一搏。我信心十足，自愿担当，努力唤起人类思想的激情。
“尊重生命”的理念是力克怀疑主义的利器，因为它是最重要的理念。
人类最朴实的思想源于最深刻的问题，亦即人与宇宙是什么关系，生命具有什么意义，善的本质是什么这些问题。这些问题的答案直接触发人类思想，可以融入我们的思想，可以横向和纵向地推进我们的思想，使之更为深刻、更为睿智。
如此朴实的思想见诸于斯多噶主义。念书时，我便热衷于哲学史。那时就感觉，我和斯多噶主义有不解之缘，再也看不上其后相遇的任何其他不同学派。坦白地说，斯多噶主义的思想主张确实不尽如人意，然而它的哲学方法简洁合理。可为什么它不招人待见呢？
在我看来，斯多噶主义的可贵之处，在于它两点一线式的思维，其结果既非常大众化又相当深刻。斯多噶主义即使不完美，却完美地呈现了其思想成果。斯多噶主义热情地拥抱真理，激活真理的活力；它情真意切，促发聚焦思维和内在发展，并鼓励人们勇于担当。我坚信，斯多噶主义的出发点是正确的，就是呼吁：人必须与世界相互神往，相互结合。究其本质，斯多噶主义是一种自然哲学，其收官之作就是神秘主义思想。
研读了《道德经》之后，我感叹，一如斯多噶主义，老子的思想也极其朴实。老子认为，人可以凭借朴实的思想与世界互动神往，可以藉由自我生活体验抵达天人合一的境界。
顺理成章，我们可以断言，希腊的斯多噶主义和中国的道家哲学具有相同的基本特征。而两者的区别在于，前者是高度逻辑化的产物，后者是朴实但深刻的直觉思维的结晶。
遗憾的是，欧洲哲学和东方哲学产生的朴实理念，并未成为人类思想的主导力量。原因无疑是，它们的结论无法达成我们的目标。
斯多噶主义无法推动人类的伦理行为，而伦理行为本该于人类知识和精神发展过程中呈现于人类生存意识。最终，希腊的斯多噶主义推出的理念是不切实际的理念；而中国的道家哲学，则停滞于善意的“无为”，后者在欧洲人看来实在是云谲波诡。
哲学史表明，若以人为出发点，从人与宇宙的关系角度逻辑地思考和推演，我们将无法成功地呈现人类天赋的、肯定生命的道德思想，因为这种思维模式缺乏有效整合手段。逻辑思考不得不曲线救国，希望用农村包围城市的战术取得成功，此类思维模式可以诠释宇宙大概念，也可以促使伦理行为明确目标、合理推进。
古典哲学，无论是以埃比克提特斯、奥勒留和塞内加为代表人物的晚期斯多噶主义，还是18世纪的理性主义，抑或是中国的孔孟墨学说，不约而同地探究人和宇宙的关系，进而道义上肯定生命、肯定世界。无一例外地，它们发现，具有伦理特征的宇宙意识实乃世界万事万物之根本。
相比之下，婆罗门文化和佛教理念以及叔本华的哲学则对世界作出相反的诠释。它们认为，时空状态下的生命无关紧要，可以泯灭，所以睿智的理念是：脱离凡尘、跳出苦海。
不难看出，以上所述两种思维皆聚焦于朴实的人类话题，接下来登场的思想散见于众多思维体系，尤其是欧洲哲学之中。这种思想是“次要的”另类思想，因其焦点不在人和宇宙的关系上，而在知识本质、逻辑思辨、自然科学、心理学、社会学等方面，似乎哲学的目的就是解答上述问题，或者综合梳理不同学科的成果。这种另类哲学不要求大家反思自我，也不要求大家沉思默想自我与世界的关系，而是始终不渝地探究并呈现知识论、逻辑论、自然科学、心理学或者社会学的种种成就，似乎单凭它们的神力，我们即可理解自我与宇宙的关系。
这种“次要的”另类哲学，因其独特的话题呈现方式，让人感觉身处世外桃源，跳出了三界外，由外朝里，居高临下端详这个现实的世界。
此种非朴实的欧洲哲学，即便关注人与宇宙的关系，也是选择一个武断的、任意的角度，或者干脆睁一只眼闭一只眼，致使它的研究支离破碎又断断续续，致其模样不稳定、不自然、荒诞不经又东零西落。其实，与此同时，这种哲学让人感觉又是那么丰富、那么普遍。它涉猎的体系、半体系和非体系，相互棋布错峙、支分族解、上下左右，尽其所能地探索文明哲学的方方面面。较之其他思想模式，它又更擅长于深入现实地研究自然科学、历史学和伦理学。
我以为，未来世界的哲学，不在乎如何调和欧洲思想和非欧洲思想，而在于朴实与非朴实思维模式的较量。
在当今学术领域，神秘主义并无立足之地。根本来说，它只是一种朴实的思想，试图达成人与宇宙的相互神往。神秘主义认为，逻辑推理不可能成功创建此类相互神往，所以退而求助于人的直觉，因为直觉中的想象力可以自由翱翔。结果，神秘主义多多少少又折返至曲线救国的思路上。
由于人类只认可逻辑推理获致的真理，所以神秘主义推导出的理念不可能内化为自己的信念。其实，这些理念有时也是有缺陷的。考察以往种种神秘主义，我们发现，它们的伦理内涵都不厚实，以致于，尽管它们具有内视功能，却无法引导人们觅得正确的伦理方向。哲学真理被认可的前提是，它拥有某种行动伦理，可以帮助人们探究内在自我和外在宇宙的关系，正是这种探究给予我们的人生以意义。
现代社会缺乏精神内涵，其解决之道，非朴实的冗长探究法也好，神秘主义的直觉性思考法也罢，其成效皆不尽如人意。
19世纪初的德国哲学，系统庞大、备受欢迎，但是最终却只是为他人做嫁衣，成了怀疑主义的奠基石。
意欲重获思想内涵，人必得培养其思维能力，进而创造生命所需之知识与智慧。“尊重生命”其实就是一种新时代的朴实思维，长期潜伏于地下，如今终于得其名分。
虽然人类种种朴实思想也曾历经磨难却无功而返，但是我坚信，现代社会一定可以在朴实思想引领下，觅得一种肯定生命、肯定世界的伦理概念，此事一定是百无一失的。
世界之构件并非只是现象而已，世界是丰富的，是有活力的。在可能的范畴内，我们要与此生的自我互动神往。这种互动不可以被迫发生，只能自觉地、主动地进行。我决意贡献自我，为同处此生的生命服务，如此一来或许能成就一番目标明确、意义实在的事业。
“尊重生命”现实地解决了人与世界如何互动神往这个现实而急迫的问题。如今我们知晓了，宇宙中所有其他存在，正如我们自己一样，都具有生存意识。人和宇宙之间既是被动关系，又是主动关系。作为具有意识的人，我们一方面受到世事更迭的影响，另一方面，又在影响着周遭的一切，在庇护、在创建、在伤害、在毁灭。
获取人生意义的唯一途径是：更新我们与世界的关系，由物质关系更新为精神关系。假使在这个世界上，我们依然被动地存在，只要努力超越，我们就可以与世界、与他人主动地神往，亦即创建主动的精神性关系。所谓真正超越就是，受制于动态的现实世界时，尽力觅得内心的自由，进而改变囿于外部存在的悲凉命运。一旦获得内在自由，我们就变得异常强大，更有深度、更善内省、更宁静平和，更可能克服艰难险阻。总而言之，超越就是精神性地、伦理性地肯定自我。一旦超越，人就可以接纳世界、应对人生。
只要主动出击，我们就可以与世界相互神往，我们便不再是单独的存在。相反的，我们与他人融合为一体，可以移情于他人的存在，可以极尽所能援助他人，并顿悟：人生的最大幸福莫过于缔造生命和保护生命。
对自身存在，人若开始反省，对自身与世界的关系，人若开始反思，他就会欣然地认可“尊重生命”的世界观。他的一切言行，都将建立在道德地肯定生命之原则基础之上，从此以后，尽管如今他的生活将比原先封闭孤独的生活更加艰辛，但是也更加多彩幸福。这样的生活，不仅真实，而且丰富。
任何人，一旦细究自我及他我之根本问题，“尊重生命”便是直接和唯一的选择，其他任何选择都是不现实的。
学会思考的人，一旦松懈，得过且过，结果只有一个：重拾空洞的生活，营造虚幻的假象。而继续思考，结果只能是“尊重生命”。
所有思想，一旦有迹象表明它将导致怀疑主义，或者创造麻木不仁的生活，就不再是真思想，至多是对人生与世界兴味索然、“缺少思想内涵”的伪思想。
“尊重生命”由超越、肯定人生、伦理道德构成，它们也是真正思想所致世界观不可或缺的三个要素。
对现实的思考导致“尊重生命”之理念，作为现实的理念，它必将促使我们坚定地直面现实。
表面看来，“尊重生命”也许是一种粗线条的、呆板的思想，无助于生命伦理的完善更新。然而表象是否细腻活泼无损于思想品质，言之有理、朝气蓬勃即可。无论是谁，一旦受到“尊重生命”的再教育，一旦按照“伦理”办事，他将立即醒悟，其抽象的措辞蕴含着具体生动的道理。“尊重生命”就是传播大爱，就是耶稣宣扬的理念，更是逻辑思维的必然产物。
“尊重生命”的反对者说它过于推崇自然生命。殊不知，不解生命之价值实乃以往一切伦理思想的普遍失误。了解生命的价值正是伦理学之目的。因此，我们既要“尊重”精神生命，也要“尊重”自然生命。耶稣亦有此一喻：牧羊人寻回迷途羔羊，不仅是在拯救其灵魂，而且是在挽回其生命。尊重自然生命，就会更加珍惜精神生命。
研判“尊重生命”之伦理时，有些人如堕云里雾中，说它并未区分高等与低等生命、有价值与无价值生命。无须讳言，不加区分并非不当之举。
若要判别不同生命之价值孰大孰小，无一例外都将演化为判别它与人类之亲疏远近。然而，人类自我判断所依标准实在是主观的。真的了解其他生命，真的懂得它们在宇宙中的地位，这样的人恐怕找不到。
强行判别，则必然得出：世上有些生命确实毫无价值，尽可肆意摆布。以此类推，若干昆虫，乃至于非洲原住民皆可依我所好依我所需，列入无价值生命之黑名单。
一切具有真正伦理道德的人，必然视一切生命为神圣不可侵犯的，即使那些依据人类标准看似低级的生命。只有身处不得不尔的境遇，遭遇特别的压力，价值判别才是必要的，比如二者择一以保全另一个生命。然而，即使经常做出不得不尔的抉择，我们仍然感觉自责，因为，价值判别无一不是武断的、主观的，痛感自己有亏于舍弃的生命。
治疗嗜眠症的特效药被不断研发出来，确实令人欣慰，更多的病人可以治愈，我也不用心酸地目睹病人日益恶化而无力施救。然而，显微镜前观察那些病菌时，我还是会感叹，为了拯救人类的生命，我不得不舍弃细菌的生命了。
沙滩上，一只小鱼鹰被村民捕获。为了救它一命，我掏钱买了回来。然而，我必须马上做出决定，是让它绝食呢，还是天天捕捉鱼虾供它活命。自然是后者，从此以后，天天都得因为不得不尔而备受良心煎熬。
一如其他任何生物，人总是面对生存与毁灭的痛苦抉择，不得不舍弃其他性命以维护自我或团体的性命。如果“尊重生命”，则除非万不得已，我们绝对不可伤害或毁灭生命，我们绝不可平白无故做出伤害或者毁灭的决定。
自少年时起，我便爱护和保护动物。看到“尊重生命”的普遍性伦理日渐延伸于动物，如此关爱和同情它们，此情此景令人激动不已、堪以告慰。一切思想健全的人，都应该义不容辞地关爱动物。在调整人与动物的关系上，历史上的各种伦理思想，或者表现得无情无义，或者感觉不可思议。即使对动物富有爱心的人，也很少以伦理角度看待它们，因为以往的伦理学仅仅聚焦于人与人的关系。
很难预料，何年何月社会舆论不再容忍娱乐式虐待动物的现象。
据此得出，思想衍生的伦理并非“理性的”，实在是非理性的，是感性的。它无法明晰界定其任务，只是要求大家保护能够接触的一切生命，并促使大家竭尽全力扶助生命。
任何深刻的宇宙观无一不具有神秘性。它促使人类与“无限”互动神往。“尊重生命”具有伦理性神秘色彩，促使我们通过伦理行动与“无限”融合。伦理性神秘主义是逻辑思考的产物。一旦生存意识开始探究自身及宇宙，就会敏感地关注周围的生命，并采取积极行动，促使自我生存意识延伸于无限的生存意识。理性思考，如果步步推进，必将坠入非理性的神秘主义。自然，它必须应对生命与世界的问题，它们其实不是理性的存在。
无限的生存意识，一旦融入宇宙之中，就会演化为创造的意识，这对我们而言绝对是个难解的奥秘。不过，依赖于我们心中呈现的爱的意识，我们可以通过实际行动破解这个奥秘。可以看出，“尊重生命”是宗教性理念，所有接受这种信念，所有以此理念行动者，其行为背后必然有一种朴实而虔诚的动机。
建立在“尊重生命”基础上的世界观，是一种爱的积极伦理观，具有爱的精神特征。因此实际上，它与基督教、与所有倡导爱的宗教信仰没有区别。藉此我们可以弥合基督教与人类思想，在两者之间创造一种前所未有的关系。
18世纪是个理性主义时代，那时基督教和思想密不可分。当时流行的伦理观不免呈现许多宗教特性。不过，这种伦理并非源于思想本身，而是逐渐脱颖于基督教。有一天，这种伦理沦落到仅剩自己的理念时，活力消失了，宗教性褪去了，与基督教伦理遂分道扬镳，不再共享什么相同之处了。自此，基督教便不再是行动的思想。当今基督教已经撤退，仅仅限于传播自己的理念，不再宣称观念必须一致于思想，却将观念视为思想以外、优于理性思想的概念。基督教不再是时代的基本象征，不可能再影响现实社会。
“尊重生命”促发人们再次思考：基督教要不要与带有伦理和宗教性质的思想结为同盟？
读懂自己，基督教必须借力于思想。几百年以来，基督教确实以爱和仁慈为怀，并珍惜这种情怀，然而它没有亮出爱和仁慈的旗帜，没有公开抨击奴隶制，没有公开谴责焚烧异教神职人员的行为，没有公开反对酷刑，也没有公开揭发人们在古代、中世纪利用宗教信仰实施的其他罪行。在启蒙运动的推动下，基督教才逐渐走上现实斗争道路，做出人道主义努力。这是一个教训，启示它不要高傲地蔑视思想。
当今时代，大家热衷探讨，在启蒙时期基督教怎样变得浅薄。不过，我要替基督教说句公道话，想一想，当时社会上又有几项值得称道的人道主义事迹可以反衬基督教确实“浅薄”了？
令人不安的是，酷刑如今沉渣泛起。在很多国家，为了获取被告口供，对警察和狱警先于合法程序或者于合法程序之中实施酷刑，司法部门经常是视而不见的。此时此刻，正在发生的酷刑，数量之巨，可说是难以想象。面对酷刑泛滥，如今的基督教，一句口头抗议都没有，遑论什么实际行动了。
当下基督教，大体而言皆未依据基督教方针行事。即便如此，它总是自我感觉良好，因为觉得教会地位一年比一年提高。基督教已经坠入世俗风范，与其他社团为伍。为了彰显自身的存在，它正试图演化为一个强有力的统一组织，努力以其广泛的分支机构和真实的传统功绩，赢得恰当的社会地位和世人的普遍认可。不过，在积蓄外在力量之际，基督教正在丧失其内在力量。
基督教确实取代不了思想，但又离不开思想，因为思想单薄和怀疑主义是它无法弥补的软肋。一个时代，假如它的力量源于思想、基于虔诚，将可能探知基督教亘古的特性。
一条溪流之所以流水不断，是因为其下有一股永续的暗流。同理可知，基督教也离不开思想和虔诚这股持续的暗流。由思想导往宗教的通道保持畅通，人类才可能抵达真正的精神王国。
我的宗教信仰可以发扬光大，就是因为思想的支持。
传统宗教理念给予思考者的自由远大于其给予不思考的人，对于它深邃恒远的本质特性，前者的感受更加到位。
无论何人，一旦获知爱的睿智源于“无限”，就不会苛求宗教呈现形上本体世界之完整知识。尽管如此，他可能反思：恶是什么意思？存在的缔造者上帝，其创
造意识和爱的意识是一回事吗？精神文明与物质文明是什么关系？个人存在为什么转瞬即逝又亘古恒远？思考良久，不得其解，只好束之高阁。不要紧，以爱为径，与神互动神往，一切答案业已揭晓。
保罗说：“爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有，说方言之能终必停止，知识也终必归于无有。”（哥林多前书13:8）
心愈虔敬，便愈不渴求形上本体知识。知识即如盘山曲径，而非天堑直道。
有人害怕基督教一旦认定思想造就虔诚，势必受制于泛神论。对此，大可不必担忧。一切形态蓬勃兴旺的基督教，其实都具有泛神论特征，因为它认为万物归一，源头都只有一个。尽管如此，一切伦理意义上的虔诚必定盘桓于泛神论的神秘主义之上，因为爱之神耶稣并不能发现于外在自然中，而是认识于内在耶稣之爱。见诸于外在自然中的存在的终极
“第一因”，对人而言，是非人格的，然而一旦爱之神耶稣见诸于内在爱之心中时，他和我们之间便呈现一种人格性之伦理关系。
亦有人担心，基督教一旦为理性思想所影响，势必削弱其作用于人的良心和罪恶感的能力。对此，亦大可不必担心。经常承认错误，不等于就会少犯错误。登山宝训中少见罪之训示，实乃其中耶稣真福渴望赦免罪过、净化心灵，遂不断训示。
出于维持传统之动机或者其他某种顾虑，基督教倘若自我反思其伦理宗教思想，此乃基督教及人类之一大不幸。基督教离不开耶稣精神，基督教需要耶稣精神推进其精神化之进程，致其成为溢满灵爱和活力的宗教。只有这样，基督教才可能在潜移默化中优化人类精神。
19世纪人类目睹的基督教只是一个错误累累的青年基督教，并非缘于耶稣精神一路走来的业已成年的宗教。
出于对基督教无比虔诚的信仰，我谨希望以虔诚的精神为基督教服务，而不愿诉诸于含糊无力的词藻来妄加辩护。我恳请基督教启动诚挚和深刻的自我更新程序，及至厘清自身本质特性。
在此，我也要回答一个问题：我是悲观主义者，还是乐观主义者？知识上，我是悲观的；情感和期冀方面，我是乐观的。
之所以悲观，是因为痛心于毫无目的的时事发展。自己迄今还苟活于世，真不值得庆幸。目睹世上种种不幸，人类的不幸、一切生灵遭遇的不幸，我感同身受，创巨痛深。
我不敢奢望从同难共苦的生活中解脱。与受难大众分担人间所有痛苦，在我看来，是自然而然的。远溯青少年岁月，我就刻骨铭心地察觉，世人对世间之恶的自圆其说统统令人失望，都是虚词诡说，至多不过形同麻醉剂而已。“世界确实不怎么样，但已经不错了。”莱布尼兹如此伟大的思想家，竟然如是说，我实在不解。
话虽如此，面对茫茫苦海，无论心态如何，我都不曾让自己陷入替天行道式的愤懑。我坚信，每个人都可以贡献一份爱心。思绪至此，答案渐次明了：对于世间苦难，唯一可行的是，我们应当各尽所能、竭力相助！
对于时事，我同样悲观。我无法相信：“其实世界没有那么糟。”我感觉，人类正在走向灭亡。一直走下去，必然再次进入“黑暗时代”。人类不敢直面世人的精神创伤和世界的物质创痕，人类似乎已经屈膝称臣，君不见，人类已经摒弃了思想，已经放弃了思想导致的理想。
不过，从另一角度来说，我仍然是乐观的。自孩提时起，我就坚信一个道理，那就是真理。我坚信，源于真理的精神力量，永远大于物质力量。我认为，除了凭借自身的精神和智慧创造美好前途命运外，人类没有其他可以恃赖的。由此，我不相信人类会沿着毁灭之路一直走下去。
倘若某个高人逸士奋臂而起，革新思想匮乏之精神状况，勇于传播进步伦理，一种崭新的强大的精神力量即可预见，如此强大，以至于它将唤醒人类潜藏已久的良知。
正因为对真理和精神力量充满信心，我相信人类的未来是美好的。伦理性地肯定世界、肯定人生，这本身就是一种乐观祈盼，它永远不会消失。所以，我从不害怕直面悲惨的现实。
一生中，我也曾焦虑忧烦，力度之巨，若非勇气十足，恐怕早就崩溃了。多年以来，无止境的疲惫与沉重无比的责任，我担当了，并安之若命。生活中，我几乎没有任何休闲。但我是个真福之人：有机会从事慈善关爱活动，事业成功且回报颇丰；有勤勉忠诚的助手，视我的事业为己任；有健康的体魄应对熬人的工作；有平和的个性，极少喜怒无常；能冷静谨慎地发挥自己的潜能；最重要的是，我可以察觉内心恩赐的幸福，并欣然接受。
我深感庆幸，这么多人备受压制与羁绊之苦，我还能以自由之身做自己想做的事情。虽然直接从事的是实务性工作，我依然能够找到机会追寻精神和知识方面的梦想。
因为个人的特殊环境，我有便利的工作条件，这是一种恩赐，希望努力工作，以回报上天的恩情，以证明这种神赐之福是有价值的。
计划中的工作能够完成多少呢？
岁月不饶人，我的头发已经泛白，身体也大不如前，逐渐显露疲态和斑痕。
回想往事，我曾不用担心自己的体力，尽己所愿持续从事脑力和体力劳动。思绪与笔尖飘荡至此，不禁悲壮沉雄，感慨唏嘘。
鉴往知来，我心知肚明，我必须依旧“喜乐”与“谦让”。如此心态，纵然某一日自己神灭形消，我也能泰然处之。不论作为行动者或是受难者，我坚信，我们都必须向他们学习，因为他们才是勇敢者，才是行动者，他们努力了，他们获得了“出人意外的平安”（腓立比书4:7）。
1931年3月7日书于兰巴雷
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