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| 編輯推薦： |
只有观得自在，才能照空解脱；体证般若度诸苦 明真空妙有之理
《心经》是三世诸佛的心要法门、般若经典的精华，被誉为“经中之经”。
易菁先生以自己的般若体证和洞察，透彻地将《心经》蕴含的深刻智慧阐释出来。本书言简意赅、圆融通达、直指人心，是《心经》讲记类上乘之作。
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| 內容簡介： |
《心经》是《大品般若经》的精髓，为般若经类的精要之作，阐述五藴、四谛、十二因缘、六度空有不二的佛教义理。此经既是大乘佛教智慧的核心，又藴含着精进修持的法门，被誉为“经中之经”。
《空谷心音》为易菁校长的《心经》讲义精华结集，她以自己的般若体证和对修行的洞察，透彻地将《心经》蕴含的深刻智慧阐释出来，以便帮助现代人明真空妙有之理，得大自在。
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| 關於作者： |
易菁先生，华夏传统文化学校校长，出生于上世纪60年代书香门第家庭，系晚清军机重臣张之洞的后代。上世纪90年代初皈依少林寺老方丈、近代禅门曹洞宗大德释德禅门下，不仅获其知识传授，更继承了大德以华夏文明济世救众的无我精神。
自1998年在江苏徐州创办华夏传统文化学校并担任校长至今，先生提倡以传承优秀文化、培养栋梁人才、淳化社会风气为己任，以“和合大同”思想为教育内涵，以“道德仁义礼智信”为教育内容，积极倡导“厚德载物、自强不息”的文化精神。先生致力于传统文化的教育实践与社会推广，打造了尚品学堂、尚德学堂、上生禅堂三大教育品牌，使得学校在传统文化教育领域成为海内外知名教育机构，十数万人在此中受益，名声大振。
先生近年儒释道三家经典讲论有：《大学》、《论语》、《孝经》、《中庸》、《孟子》、《道德经》、《庄子》、《周易》、《吕氏春秋》、《淮南子》、《五行大义》、《黄帝内经》、《心经》、《金刚经》、《地藏经》、《药师经》、《六祖坛经》、《楞严经》等数十部。其中《琉璃慧光》、《大学之道》《衣袂飘然曹溪风》《孝之经纬》出版后受到广大读者好评。
目前，先生正以战国稷下学宫为蓝本，着力打造“华夏学宫”这个庞大的文化项目，以期搭建一个平台，携手更多有识之士，共同为中华传统文化的继承与发展，做出自己的贡献。
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| 目錄：
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般若波罗蜜多心经
《心经》讲记
概念阐释
十二因缘
缘起性空
心与身的关系
八识
转识成智
六度万行
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| 內容試閱：
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观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。
这头四句是《心经》的总纲，总摄一切法，持无量义。《心经》的一切义理，乃至整个佛法的义理都包含在这四句之中。后面的经文都是对这四句进一步的说明、解释。第一句“观自在菩萨”更是这四句的纲中之纲，开门见山，推出中心义理和主题。其实只要把“观自在菩萨”讲完，《心经》也就讲完了。
观
“观”包含无量法门。“观”是指观照般若。止、观是修行的两个重要法门。止是止恶，止一切烦恼，断一切惑。可以先修止，后修观，也可以先修观，后修止。
在《楞严经》中，二十五位已证无学位的大菩萨、大阿罗汉分别介绍了他们最初成道的方便法门。观世音菩萨是“从耳门圆照三昧，缘心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提。”
观世音菩萨是通过修耳根圆通而成就。释迦佛提问文殊师利法王子：娑婆世界的众生，想要修菩萨乘，求证无上佛道，哪个法门对他们最为方便，最易成就？文殊师利法王子奉佛慈旨回答：唯有观世音菩萨耳根圆通法门，对娑婆世界的众生最为方便，最易成就。
观世音是在洛伽山因听海潮声而开悟，万念系于海潮，一切的念头都用海潮的声音所替代，一刹那，入亡流所，海潮的声音也听不见了，而彻见宇宙的本性，开悟了。在世人看来，观与声音本身没有关联，因为观源于眼，音源于耳。而观世音的“观”是全生命、全人格地融入，具有无比广阔的意义，也表示观的法门所代表的普遍广泛之义。
在人世间，我们通常以为听到声音才为有声音，听不到声音就没有声音了。其实不是这样的。听的本然是存在的，只是我们听到的是静默而已。比如说，一个瞎子，他眼睛的功能坏了，但他的眼识——看的能力并没有坏，他还是看见了，只是看见的是黑暗，看见的结论与别人不一样罢了。这就是心识的作用。听也不能完全用耳的概念去理解，当他听不到的时候，听闻的自性仍在，心识的作用永远不坏。
观世音菩萨就是在耳根听闻上悟了道，潮涨潮落、声息声灭，但能听闻的自性不变。正是在潮涨潮落、声音有无的变化中，发现了生命的生灭变化，发现了生命与宇宙是相合的。正因为自性不变，所以才听到有声无声。
我们现在谈的是一个人的阶段生命。看不见也是一种看，是看到了黑暗；听不到也是一种听，是听到了静默。引伸一下，那死亡呢？死亡不也是这个概念吗？死亡与看和听的概念是一样的，死亡是生命的另一种形式。你必须去体会，关键是你的心对生死的看法，是否将死亡看做了生命的一部分。
听到声音却没有跟着声音跑，而是返观自性，回过头来思考：能听的是谁？听不见的又是谁？这如同禅门参话头“念佛的是谁？”。修行的过程中，去掉外在的一切因缘，就会发现自性。
举个例子。我们的手都是如实存在的，如果没有任何外在的参照物，让你把手存在的感受说出来，你能说出来吗？你把手放到热水里感觉是热的，放到凉水里感觉是凉的，打它一下会感到痛，挠它一下有点痒，这些都是外缘。当把这些外缘通通去掉，让你把对手存在的感受说出来时，你却说不出来了。这说不出来的就是自性，如果能说出来，就不是自性了。就因为我们的生命参与了太多的外缘色彩，才使我们看不到自性。
让我们借着这样的一缕智光谈谈明心见性，放大心中的光明。生命的一切现象都是心识的作用，都是心的能力，就是那个能让你看、能让你听、能让你痛的心识的能力。印度的异见王问婆罗提尊者：性在何处？婆罗提尊者说：性在作用，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执提，在足运奔，皆是佛性的妙用。见性并不难，只是当下一悟。道本平常，复杂就不是了。
这一切的作用都是我们的灵明觉性，就是佛性。在感知上除尽习性，即成正果。一个人对冷暖、色彩的喜好，全都是分别知见。去掉建立在心识之上一切的分别知见，见到了宇宙的本性与人的本性是一体的，便是观照般若，是能观之智。观就是观自性，观能否看到自己心识的内在自性，而非观外境。观到那个自性了，即是观世音所说的那个“观”，便是释迦佛说观世音的“观”。如果观不到自己的心性，那下面再讲也是枉然。
自在
“自在”是解脱无碍之意。观是观自性。“观自在”意即菩萨依智慧观照，了达五蕴身虚妄而不实，不起任何的分别执著，不被外境所转，而得解脱自在。而凡夫是依识成妄，依着八识而产生虚妄的想法，六根对六尘生六识，起分别心，起你、我、他分别之想，随境流转，心有挂碍，所以不得自在。
为什么叫观自在而不叫观世音？观自在是以果地的功德为名，是观世音菩萨的结果。观世音是以因地的法行为名，在因地中，行六度而为名，等他成就圆满的时候即称观自在。你如果能够随处安心、随缘而住，你就能得到和观世音菩萨一样的自在。你若心有执著，不能随缘，便不自在。
从正念的修行开始，观自己在不在，观到自己的本来面目便自在，观不到自己的本来面目，即不在，也便不自在。修行上的不著相，是心地上的真功夫。这是修行的真正下手处。执著生烦恼，烦恼生无明，无明生轮回。不要执著，是观自在的前提。
能使我们有效地生活在这个人世间，使我们的生命起作用的，我们称之为自性。自性是宇宙本然的能量，与宇宙相合，也可以称之为佛性。佛性和众生性本无差别，只是清净与污染之分。众生性是被污染了的，佛性是清净的，并没有能量上的差别。因此，修行的全过程就是去除污染。所以，要用观照不断地看自己，除掉执著于外在相状上的习气。
禅定是什么？一谈到禅定，大家便和诸多的仪轨、坐禅等联系在一起，通常人们认为坐着不动便是禅定。于是，很多人都执著于打坐，一坐就是几个钟头。释迦佛当年已经证到了非想非非想定，即最高定境，然而，佛告诉我们，这不是解脱之法。《道德经》云“有无相生”，到无的极点也即是有的开始，显然非想非非想定仍在生灭之中。我们可以借助于坐禅的方法来修心，但这绝不是我们的终极目标。拼命打坐并不解决问题。岂不知，在那里坐着不动是死定。死定依然有出有入，上坐时入进去，下坐时便从定的状况中出来了。有出有入即有生有灭，有生有灭就不是常摄。常摄在定。所谓“常摄在定”是指对境不起疑惑、不动摇，这才是没有出没有入的大定。如果有出有入，便有生有灭，所以不究竟。定境的功夫没有成熟以前，还需要时时刻刻去观照我们的心，看一看我们的心是怎样波澜起伏的。要使我们的自心觉性安住在那里，能使自性安住本立，不随念转，不随境迁，这就叫观自在。
观照纯熟以后，连观都不需要，即可进入实相般若，把痴迷之心转成觉悟之心，把虚妄之心变成佛的真心。上坐的时候不接触外境，等于把自己关闭起来，先隔绝一下，看看自己的心究竟是清净的，还是烦恼的。这是自看，就是往里看。看的这个过程等于自己在跟自己玩，看看自己静没静。通常独自一人的时候，坐禅很容易上路，很容易出现清净、祥和的感觉，以及身体出现热冷胀麻等感觉，都自认为感觉好极了。但这些都是假相，关键看你能不能任运，能不能任由自己运作在生命的任何一个时空、任何一件事中。上坐时你不和外境接触，自认为感觉很好，下坐要接触外境，这才是考验你的时候，看你是不是随外界的境相而转。所以，下坐后的功夫才是真功夫。我们把上坐形容成磨刀，磨刀的目的是用刀。你刀磨得好不好，要拿来切切看，试一试。只有在现实人生中，你也应对自如，才说明你那个打坐是有用的。否则，即使你打坐时坐得再好，一回到现实人生当中，所有的贪、嗔、痴、慢、疑又都出来了，这说明你那磨刀是假磨，没有用。所以，刀磨得好不好，切下去快不快，必须回到现实人生中看。
修行的最终目的究竟是什么？就是为了了脱生死、成佛！这个目标非常明确。所谓生死，便是著境生心。有了执著之心，执著于外境，定有生死。如果能在一切外境面前不动摇，你便和外境无关，也就没有生死。因此，看到境相，起什么样的心念，是修行的关键。一个人如果不在修行中锻炼，就没有成就的机会。看不到自心，观不到自在，一切都是无用之功。
《华严经》里讲有四个法界：事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。在种种现象与本体的显现中，没有差别，所以互摄互入，圆融无碍。这四个法界是我们修行人的四个阶段，也是我们观外境与心的关系的四个阶段。
当我们运作在现实生活之中时，各种障碍时刻都在，然而一个真正的修行人的心是完全敞开的，和外境没有关系，叫无碍。一个修行人时时刻刻、事事处处都以自心为道场，看自心和外境相应时起什么心念，这就叫观自在。“观自在”三个字是千经万论的总纲。
我们经常会听到开悟这个词。这个“悟”不是我们通常说很聪明、很有领悟力的意思，而是彻悟之意，彻悟到能起一切作用的万能之体，即是我们的自心本性。所谓的“悟”，就是见性，就是见到人的本性与宇宙的本性、佛的本性合一，心、佛、众生三位一体，一切世间万法都是我们自性的显现，这才为悟。否则，只能叫有所领悟，而不是佛家真正的大彻大悟。
修行是要透过一切物质现象，见到自心本性，也就是明心见性。观自在就是明心。所谓明心是明了此心不可得，随生随灭，明了心是万法的妙用。所谓见性，是指彻悟心性是一切妙用的主人、万法生起的万能体。修行就是要时刻观照这个妙体，在本体上不动摇，不被物境所转换，这便叫行观照。
《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并销。”销的是什么？销的是迷惑。因为悟了，所以没有惑了。下面还有一句：“事非顿除，因次第尽。”把这个道理运用到事情上，事情不可能立刻除去，它会一步一步地除尽。
我们修行的时候，应该把无量的佛法作用在我们的六根上。如果不能用佛法的义理，把眼、耳、鼻、舌、身、意“六贼”看住的话，我们就不知何为观自在。如果能在生活中时时行观照，生活即修行。如能领会佛意，将佛的八万四千法门统统作用于六根，当即你就是观自在。
菩萨
菩萨是梵语，是“菩提萨埵”的简称，觉有情之意。“菩提”是无上正等正觉之意，是无上的道、觉悟、智慧。“萨埵”是有情之意，是面对众生而说。菩提萨埵合起来是上求佛果、下化众生。菩提是上求佛果，萨埵是下化众生。一个上求佛果、下化众生、发菩提心的大乘行者，我们称其为“菩萨”。菩萨在人世间是自觉觉他、六度万行，与所有众生同证菩提。菩萨有圆满的智慧，于一切法能圆通自在。
观自在菩萨循声救苦，普度众生，大慈大悲，其作用在自在。观自在菩萨既表智慧，又表慈悲。我们常在寺庙里面看到大悲殿，大悲殿一定是观音殿，圆通殿也是观音殿。圆通也是观世音的法号。因此，观世音菩萨代表着智慧与慈悲双运。我们读的《观音普门品》、《大悲咒》是以慈悲为主体的，《心经》则是以智慧为主体。从经典中就可以看出观世音菩萨的悲智双运。
在《千光眼观自在菩萨秘密法经》里，佛说：“我念往昔时，观自在菩萨于我前成佛，号曰正法明。十号具足。我于彼时，为彼佛下，做苦行弟子。蒙其教化，今得成佛。十方如来皆由观自在教化之力故，于妙国土得无上道，转妙法轮。”观世音菩萨在无量劫以前就已经成佛，号“正法明如来”，由于看到众生多苦难，倒驾慈航，再来度脱众生。而释迦牟尼在无量劫前就在观世音菩萨的前世——正法明如来脚下做苦行弟子。此谓大道至微，无上无下。到了十地，菩萨和佛是等量的，只是显化的不同。
行深般若波罗蜜多时
行是在因地里所修的观行、清净行、功行。深是法身、般若、解脱三德中的般若德。行是从闻、思、修入三摩地，从思而修。三摩地是清净、禅定之意。菩萨的行深般若既属于圆顿行、顿悟行，也是普贤王行。
行深显然是与行浅相对应的，深浅所指的皆是般若正智。浅般若是破了我执但未破法执，见了空性未见不空性，没有见到法性的不空，为声闻、缘觉之同修。深般若是既破了我执又破了法执，不但观到了空也观到了不空，空有不二，断了分段和变易二生死，然后证入中道实相的第一空义之中。如显此等般若智慧，能证无上菩提，故为深般若。
“行深般若波罗蜜多时”全句的意思是：观自在菩萨在因地中修行甚深般若，证得菩提涅槃，功行圆满之时。
时
“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”，这个“时”是一个非常重要的字，往往一带就过去了。这个时叫“时而无时”，皆是善巧方便。证入实相时是超越时间的。时和空皆是佛说法时的善巧方便。在佛法看来，所谓的时是众生的妄想构成的，过去、现在、未来、一瞬间、无量劫都因众生的妄想构成，因分别而致。佛法亘古至今始终不离当下一念，本无所住。心动时，因分别所致，出现了前时和后时；心若不动，则时时刻刻都一样，没有分别，还有什么过去、现在、未来呢？还有什么时间的分界呢？
如果我们能发明一种超光速的飞船，我们坐上这个飞船，就会发现几万年前的事情能够在我们的面前显现出来，因为它超越时间和空间了。超光速是什么概念？实际上是时间为零或接近零的时候。就我们的心识而言，也是可以超光速的，这也就是心识能够作用于生命体的最关键所在，它可以起无上妙用。遗憾的是很少有人知道生命具有这种能力，能有无上妙用。假如我们一念不生、妄想不起，顿然之间我们的生命就可以超光速，冲破三维物质世界的束缚，十方法界就可以任由往来。
我们做一个小小的体验，按照目前西医的观点，人不吃饭是不行的。可是我们不吃饭试一下，那时我们的生命就在往零点上接近，生命的能力反而会增强。发现人可以不吃饭后，人们对生命的感知就会不一样，结论也会不同。我们现在对生命的认知，是非常虚幻不实的。虽然我们建立了一个庞大的科学体系来认识生命，但可能是错的，也可能是一种假相，一种肤浅。生命的本相是什么样子？我们对生命最根本的意义有认识吗？这是一个巨大的问号。生命对我们每一个人来说到底是一个怎样宽阔的世界，抑或一个宽阔的生命意识、生命概念？这需要我们自己去实践、体验。
一次，天台宗的开山祖师智者大师读《法华经》，读到药王品时，入于法华三昧之中，往昔释迦牟尼佛在灵山说法的盛会突然间再现眼前。如果我们能彻见到心识的力量，也即佛性、法性，那就会离一切相，而直见自性。真正见了自性，就没有了时间上的分别，当下这一刹那便包含着过去、现在、未来三世。
对“时”的这种概念，我们应该有一个深切的认知，这应是我们研究的重点中的重点。如果把“时”认识清楚，去感悟空间，不以一种执著的心去对待，你便可以用你的生命去超越维度，生命的概念也将重新改写。
“行深般若波罗蜜多时”就是进入闻、思、修的深入般若的观照之时。这个时超越三世，是当下一念的，就是观世音菩萨在修行甚深般若证得菩提涅槃、功行圆满的一刹那的那一时。
照见五蕴皆空
先说“五蕴”。
所谓的蕴是聚积不散、遮盖之意。“五蕴”即色、受、想、行、识，对应于眼、耳、鼻、舌、身五根。五种妄想妄动蕴集不散，像乌云一样遮住了我们的智慧、光明，使本来具有无上妙智的生命作用发挥不出来，所以叫五蕴之身。一切众生皆因五蕴身而心生迷惑，以至于生死无尽。菩萨以能观之智照见五蕴身当体即空。
五蕴用现代的概念解释就是一切的物质现象。由于我们的眼、耳、鼻、舌、身、意认一切物质现象为实有，把五蕴感知到的都认为是真实存在的，不明空相，因而产生对物质世界的种种执著与妄想。
五蕴有色法和心法两种。色法不离心法，心法不离色法。心是我们对客观物质世界所生起的念头和思想，面对客观世界生起了诸多的色、受、想、行、识。如果没有客观世界，便不会生色、受、想、行、识。但是，客观世界是如实存在着的。心本来是空灵无有的，它不是单独孤立存在的，因此它不能单独地起作用，而是由于受外在环境的污染，才生出种种的心念。因此，心是物质的影子，物质是心的功能。色法就是心法，心法也即是色法。
佛经里把我们这个世界称为“娑婆世界”。娑婆是梵语，是缺陷和堪忍之意。佛经里同时还把这个世界称为“五浊恶世”。浊是浑浊不清、污染之意。五浊即劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
劫浊是色蕴所造。因为娑婆世界，尤其是末法时期的众生对一切唯心造的义理迷惑不解，总是执著于事物的相上，从而造业受报，以致于饥饿、瘟疫、战争等等灾难相继而起，生灵涂炭，不得安宁，而成为劫浊。劫浊带有共业的概念。
见浊是受蕴所造。知见不正，不奉行正道，推崇异端邪说，见解不明朗，不与众道相合。
烦恼浊是想蕴所造。贪图享受，因欲望而生，经常胡思乱想，烦恼无尽，互相争斗，不择手段。
众生浊是行蕴所造。由于对色、受的执著追求，身心不净，弊恶丛生，不讲道德，不达义理，家庭不和，社会不安，国家不稳。
命浊是识蕴所造。人人执著于色身，总想常住于世。修行人执著于修一个金刚不坏身，其实都是意生身，是假的。由于有人我的知见与客观的对立，烦恼丛生，以致于身心交瘁，寿命短促。
在佛的境界看人的世界就是五浊恶世，所以，菩萨倒驾慈航，甘愿跳进人间的火海，去救度有情众生。五浊恶世皆由五蕴所造，五蕴就像乌云一样笼罩着我们，使我们的身心受到迷惑而全然不觉，以致沉沦苦海。这便是我们轮回于六道的根本。
再说“照见”。
为什么说照见而不说看见？照是无上般若妙智的观照，行观才能遍照，并非用肉眼和普通的智慧观察，而是用佛的观照般若观察到的，所以叫“照见五蕴皆空”。就像我们看因果，是用肉眼看的吗？不是，是用智慧观照的，所以叫照见。
“照见五蕴皆空”的“照”和“皆”两个词互相对应，是共通的。照是照彻，照破。皆是一点也不剩，没有丝毫的痕迹。就像灯光从顶部照彻到底部，没有一点阴影。这两个字非常有分量，五蕴空到什么程度，用“照”用“皆”就把它说得很清楚了。
既然五蕴是遮盖我们的，所以有人就认为五蕴是生命中不好的，应该通过修行全部地空掉。这种想法是不对的。我们在这个人世间生活就指望五蕴，如果把它都扔掉了，就不起妙用了。反过来，还要利用五蕴来为我们服务。无论我们在世间做事，还是修行，乃至于广度众生，都要利用五蕴色身，随缘起用。
见性是在何处见？前面讲了是在作用处见，见性见的是作用，是五蕴作用下的能力，所以我们要拿五蕴来随缘起用。性无形无相，怎么可能用眼睛看见？真见是无所见，一有所见就不是自性了，因为自性是全然清净的，是无相的。《金刚经》里说“若见诸相非相，即见如来”说的就是这个意思。
自性是无形无相的，能看见就不是自性了。但从另一个角度讲，肉眼也可以看见自性。这是为什么？这不是自相矛盾了吗？大家要知道，一切的物质现象都是自性显现，离开了这个性便没有相。所以相就是性，性就是相。性是相的本质，相是性的现象。所以我们见相不就是见性了吗？我们见到的是物质现象，其中就包含有物质的本质空性。你若能看到物质空性的这个本质，见相时不被它的现象所迷惑，不把它当成真有，而是透过现象直接摄入事物的本质，就是见性。我们见到的性，是无法拿出来运作的，我们只能拿相去运作性。我们只能通过现象去发现本质，通过本质去转化现象，这是相互的。
比如，我们到哈尔滨看冰雕。走进冰雕城，就像是走进了一个琉璃世界，里面千奇百怪，姿态各异。天女散花、山河大地等各种景象都能尽显在这个冰雕的世界里。然而尽管冰雕变化多端，它的本性——水却不会变。不管冰雕成什么景象，雕出的世界多么绚丽，我们都知道冰雕的本性是水，并没有变化。我们识得了它的水的本性，就不会被它外在的变化所迷惑。这就是见到了事物的本性。
所谓“照见五蕴皆空”，便是识得事物的假相，而认识它的本质。我们举头看天，看到再绚丽多彩的景象，都是云彩变换的，气是它的本性。山河大地皆是佛自性的显现，你看到了吗？我们应该有这样的认识：自体只是宇宙整体能量的一部分，整体能量是不分彼此的，整个宇宙世界就是一个阿赖耶识的显现，是尽虚空、遍法界的。我们都是这个宇宙整体能量中的一部分，只是由于有了自我的执著，才显现成了你我的长相、环境、智慧、命运等等一切的差别。
发现、认识了这个现象，我们称作觉醒。那么，你觉醒了没有？你是否觉醒了生命，觉醒了人生？反过来说，如果不识自性，只认得外界的假相，并且以此为真，就是愚痴，因为没有看到它的真相。我们这个世界之所以被称为五浊恶世，就是因为一切众生执著于外在的景象，认妄为真，所以才把这个世界变造成了五浊恶世。
由于执著于外景表相，认识不到这一切都是外在的一种假相，都是自性的一种显现，因而迷于了外相，茫失了我们生命和宇宙的根本，这就是佛家所说的“抛家离舍，在外流浪生死”。其根本原因就是自己不认识自己，枉然度过了一生又一生。此生枉矣！
如果我们能清醒地认识到五蕴就是自性的显现，本非实有，均是假相，真正实有的是我们能与宇宙合一的自性，那么，我们就不会被五蕴身所迷惑。相反，我们还能自如地运用它，产生诸多妙用，成为我们修证成佛的工具和得道的资粮。
五蕴是修行成佛的工具和资粮。离开了五蕴，我们拿什么修？在修行中，我们时时刻刻都在用着五蕴。我们能够听闻佛法、看到经书是色蕴的作用；对佛法的道理信受奉行是因为受蕴的作用；通过思维分析，能够融会贯通是依靠想蕴；依这些道理付诸行为的是行蕴的作用；通过修行开启智慧，转识成智，就触及到了识蕴。所以五蕴可以拿来善用。世人作用于五蕴可以获得无量的佛果，也可以下无间的地狱。用得都是它，关键看每个人怎么想，怎么做。
智慧是无分别、无执著的。我们在修行的过程中，会遇到种种障碍，我们都要放下、放下、再放下，没有别的。不管是好、坏、善、恶，皆要放下。放下的过程就在训练我们的生命不起执著、放下执著。不管道理说得如何正确、见解如何深刻，这一刹那，只要一执著便错了。不断地放下就是智慧，放不下就是愚痴。不断放下就趋向于解脱和智慧。
我们修行非但离不开五蕴，还要利用五蕴在我们的人世间起相应的作用。“行深般若波罗蜜多”的“行深”就是五蕴的作用。五蕴不仅是空，还包含有。只有在人间行菩萨道、明心见性的大菩萨，才真正深刻彻底地明白妙有真空之理，才能自肯承当。真正地明白自性与外相的不二之理，入不二法门，我们就可以把握并利用一切的色相去成就佛事、庄严佛土、利乐有情、圆成佛果。
自性与外相的关系，也即镜子和影子的关系。把镜子拿过来照的时候，你若认为镜子里的你是真实的你，你就错了！我们找来一个小猫、小狗，让它们照镜子，它们马上就会转到镜子后边去找那只猫、那只狗。一切的外在物质现象，包括你、我、他，都是自性的影子。我们没有发现自性，只发现了影子，还以为它就是实有的。镜子能不照吗？即便把镜子包起来，它照的功能仍然存在，它照到的是一块黑布。自性总是要照的，只是照的内容不同而已。今天我们的生命、物质现象皆是镜子里面的影子，并非是镜子的本身，只有自性是它的主体，此谓“离镜无影，离影无镜”。
因此，我们应该既不执著于空，也不执著于有，一切随缘起用。在用上不即不离、无喜无嗔、无取无舍。为什么我们会流浪生死、冤枉受苦呢？就是因为我们执著于镜子里面的事物，认为它是实有，然后让我们冤枉地在六道轮回。这么多的痛苦都是自性镜子的外在投射。所以，只有当我们发现了生命的这种现象时，我们才能不取不舍，任运逍遥，随缘放下而得大自在。
《心经》的妙义就在于：让我们要像观世音菩萨那样，明真空妙有之理，得大自在，行深般若波罗蜜多，真正地照见五蕴皆空。
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