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　惜福有福 　心净生佛 　水满自溢 　暮鼓晨钟 　床头女像 　放下得道 　禅力如狮虎 　事半功倍 　见与不见 　行囊空空 　无事不禅 　心如虚空 　疑心生暗鬼 　只是一杯茶 明心见性：化作春泥无觅处 酒肉穿肠：当和尚遇到钻石 参透玄机：棒喝交加上遇见佛祖 因果机缘：花开花落几度春 菩提了悟：大道何需惹尘埃 內容試閱： 百味皆苦———禅是心灵的瑜伽 手心是烦恼，手背是菩提，只要翻过来便是，无多无少，烦恼变为菩提。所谓“烦恼菩提冰是水，生死涅槃法即空”。若悟得，则人法皆空，若不明，就仍有法执。 放下放下 一次，坦山禅师与一位同参外出行脚，正遇上天降大雨，一条小沟立刻被雨水冲成了一条小河。 他们正准备横穿小河，发现一位身着丝绸衣服的年轻姑娘，站在一边徘徊不前。显然，她不想趟过小河弄脏衣服。 “来吧，姑娘。”坦山说着伸出双手，然后抱起那位姑娘趟过了小河。 同参见此情景，闷闷不乐，一言不发，直到天黑挂单寄宿时，才忍不住问坦山道：“我们出家人不近女色，特别是年轻美貌的女子，那是很危险的。你为什么要犯戒呢？” “噢，你说过路的那个女子吗？”坦山答道，“我早就把她放下了，你还抱着她呢！” 一休晒经 一休禅师在比睿山乡下时，有一天看到一群群的信徒都朝山上走去，原来比睿山上的寺院在晒藏经。传说晒藏经的时候，如果风从经上吹拂而过，人承继这种风，能够消除厄运，增长智能，因此闻风而来的人不断地涌向山上。一休禅师知道后说道：“我也要晒藏经！” 说完一休就袒胸露肚地躺在草坪上晒太阳，很多要上山的信徒看到了很不以为然，实在太不雅观了。山上寺院的和尚就跑下来劝一休不要如此没有威仪。 一休非常认真地解释道：“你们晒的藏经是死的，会生虫，不会活动。我晒的藏经是活的，会说法，会作务，会吃饭，有智能者应该知道哪一种藏经才珍贵！” 心净土净 赵州禅师和徒弟文偃谈论佛法时，一位信徒送了一块糕饼供俸他们。赵州禅师就对徒弟文偃说：“这一块饼，我们两人怎么好吃呢？我们来打赌，如果谁能把自己比喻成最脏最贱的东西，谁就赢得这块饼！” “您是师父，就由您老人家先开始比吧！”文偃说。 赵州禅师说：“我是一头驴子。” 文偃接着说：“我是驴子的屁股。” 赵州禅师又说：“我是屁股中的粪便。” 文偃不落人后地说：“我是粪便里的蛆虫。” 赵州禅师无法再比喻下去，反问说：“你这蛆虫在粪便中做什么呀？” 文偃回答说：“我在粪便里避暑乘凉啊！” 心动幡动 慧能大师最先去了法性寺。在那里，他看到两个和尚在飘动着法幡（佛教里一种写着佛号的小旗子）的旗杆下面争论不休。 一个和尚大声叫道：“明明就是旗子在动吗！这还有什么好争论的？” 另一个和尚反驳说：“没有风，旗子怎么会动？明明就是风在动吗！” 两个人争论不休，谁也不服谁，周围很快聚了一堆看热闹的人，大家都议论纷纷、莫衷一是。 慧能大师摇头叹了口气，走上前去对人们说道：“既不是风动，也不是旗子动，而是你们大家的心动啊！” 有人说笑着把这事报告给了住持方丈。方丈听罢大吃一惊，急忙率领众弟子前来拜见慧能大师，顶礼膜拜道：“阿弥陀佛！望大师能长驻此地，指点弟子们迷津。” 于是慧能大师就在此设坛讲经说法，不久禅宗的思想就传遍了大江南北，今日更是风靡了世界。 从这则公案可以看出禅师们对心外事物的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表象上面。现象的存在是片面的，其所以有分别，完全因为自身的起心动念，心静则万物莫不自得，心动则万象差别自现。 美丽的寺庙 佛祖特别擅长通过讲故事的形式来给徒弟们解说禅理，徒弟们更是百听不厌。这天，佛祖就给徒弟们讲了这么一个故事： 有一个皇帝想要整修在京城里的一座寺庙，他派人去找技艺高超的设计师，希望能够将寺庙整修得美丽而又庄严。 有两组人员被找来了，其中一组是京城里很有名的工匠与画师，另外一组是几个和尚。由于皇帝没有办法决定到底哪一组人员的手艺更好，于是他决定给他们一个公平竞争的机会。 皇帝要求这两组人员，各自去整修一个小寺庙，而这两个寺庙互相面对面。三天之后，皇帝要来验收成果。 工匠们向皇帝要了一百多种颜色的颜料（漆），又要了很多的工具；而让皇帝很奇怪的是，和尚们居然只要了一些抹布与水桶等简单的清洁用具。 三天之后，皇帝来验收两组人员装修寺庙的结果。他首先看工匠们所装饰的寺庙，工匠们敲锣打鼓地庆祝工程的完成，他们用了非常多的颜料，以非常精巧的手艺把寺庙装饰得五颜六色，皇帝很满意地点点头。接着回过头来看看和尚们负责整修的寺庙，他一看就愣住了，和尚们所整修的寺庙没有涂任何的颜料，他们只是把所有的墙壁、桌椅、窗户等擦拭得非常干净，寺庙中所有的物品都显现出了它们原来的颜色，而它们光泽的表面就像镜子一般，无瑕地反射出从外面而来的色彩，那天边多变的云彩，随风摇曳的树影，甚至是对面五颜六色的寺庙，都变成了这个寺庙美丽色彩的一部分，而这座寺庙只是宁静地接受着这一切。 皇帝被这庄严的寺庙深深地感动了，胜负也就不言自明了。 云在青天水在瓶 唐代的李翱与韩愈、柳宗元、刘禹锡等人，以文会友，颇有深交。李翱所著《复性书》，就是由禅入儒之作。在这方面，他比韩愈的见解要高明得多，因此也为宋明理学家所接受，因此被视为理学之前兆。 李翱非常向往惟严禅师的德行，任朗州刺史时，曾多次邀请惟严禅师下山参禅论道，都被惟严拒绝了。所以李翱只得亲身去拜见惟严禅师，去的那一天，巧遇禅师正在山边树下看经。 虽然是太守亲自来拜访自己，禅师却毫无起迎之意，对李翱不理不睬。侍者提醒惟严说：“太守已等候您多时了。”惟严禅师只当没听见，只是闭目养神。 李翱偏是一个急性之人，看禅师这种不理睬的态度，忍不住怒声斥道：“真是见面不如闻名！”说完便拂袖欲去。 惟严禅师这时候才慢慢睁开眼睛，慢条斯理地问：“太守为何看中远的耳朵，而轻视近的眼睛呢？” 这话是针对李翱“眼之所见不如耳之所闻”而说的。李翱听了亦惊，忙转身拱手谢罪，并请教什么是“戒定慧”。 “戒定慧”是北宗神秀倡导的渐修形式，即先戒而后定，再由定生慧。但惟严禅师是石头希迁禅师的法嗣，属于惠能的南宗，讲究的不是渐修，而是顿悟法门。 因此惟严禅师回答说：“我这里没有这种闲着无用的家具！”李翱丈二和尚摸不着头脑，只得问道：“大师贵姓？”惟严禅师说：“正是这个时候。” 李翱更弄不明白了，他只好悄悄地问站在一旁的寺院的总管，刚才大师的回答是什么意思？总管说：“禅师姓韩，韩者寒也。时下正是冬天，可不是‘韩’吗？” 惟严禅师听后说：“胡说八道！若是他夏天来也如此问答，难道‘热’吗？” 李翱忍俊不禁，笑了几声，气氛顿时轻松多了。他又问禅师什么是道。惟严禅师用手指指天，又指指地，然后问他道：“理会了吗？”李翱摇摇头说：“没有理会。” 惟严禅师的“云在青天水在瓶”大约有两层意思：一是说，云在天空，水在瓶中，正如眼横鼻直一样，都是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。你只要领会事物的本质、悟见自己的本来面目，也就明白什么是道了；二是说，瓶中之水，犹如人的心一样，只要保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。 这时，突然一道阳光射了下来，正巧照见瓶中的净水，李翱顿有所悟，不禁随口念了一偈： 炼得身形似鹤形，千株松下两函经。 我来问道无余说，云在青天水在瓶。 不知他是领会了惟严说的禅机呢，还是在赞美老禅师说得好，抑或是说老禅师道行高。反正这首诗成了千古绝唱的禅偈。 惟严禅师开始故意不理睬李翱，是想挫挫他的傲气和火气，以便投入参禅问道的心境。因此，最后见他气和、心平之后，这才对他说了人道的真谛：云在青天水在瓶。 烦恼就是自己 大千世界，芸芸众生，凡人生活，必有苦乐。 有一天，斋饭过后，性空禅师给弟子们讲起了故事。 从前，有一位长者，膝下有一子。儿子到了成年，他为其操办了婚事。这对年轻夫妇，新婚燕尔，感情如胶似漆。 一天，丈夫对妻子说：“你到厨房给我倒一杯酒来，我要在这儿喝一顿。” 妻子赶紧到厨房，打开酒缸。不料，里面竟现出一位美人。妻子不知这是自身的影子，醋意大发，回来大骂丈夫说：“你做的好事，把个漂亮姑娘藏在酒缸里，想瞒天过海，到底有什么企图？” 丈夫吃了一惊，他非常纳闷，亲自掀开酒缸一看，竟也发现一个美男子。这时候，丈夫也大发醋劲，反而把妻子痛责一顿，他说：“你暗藏汉子，还敢诬赖我！” 这对感情一向融洽的年轻夫妇，顷刻间反目为仇，互揭疮疤，你一言我一语，责骂不休。 一位跟他们关系很好的婆罗门听到吵架声，过来询问他们原因。听了夫妻二人互相指责的话语，为了查明事实的真相，婆罗门亲自去查看酒缸，不料，缸里没有美女俊男，反而现出一位很体面的婆罗门。他以为这个婆罗门与主人的关系比自己与他们更为密切，主人为了远离自己，才制造了夫妻吵架的假象，让他知难而退。他胡思乱想地瞎猜一阵，竟一言不发地走了回去。 一天，一位比丘尼来了。她为了劝架，也到酒缸前查看，发现里面已有一位尼师，也怒气冲冲地走开了。 后来，一位行者走访，他看穿缸里全是影子，什么人也不存在。于是，把新婚夫妇拉到酒缸旁边说：“我把缸里的人拉出来给你们瞧瞧。” 只见他用一颗大石头，重击酒缸。酒水随着缸的破裂而洒了一地，里面再也没有什么人。新婚夫妇始知事情的真相，惭愧之余，和好如初。 白隐生子 白隐是日本禅宗里的著名高僧，培育他的老师是正受禅师，两人的师徒之情极深。在白隐要出外云游时，老师给他的临别赠言是：“聚离都为友，如影随身行。” 这是正受禅师对白隐的临别之言。但不是世俗的依恋，而是将其升华为伟大的心愿，期望白隐领会存于俩人心中的不只是人间温情，更重要的是由智慧而来的真情与佛的慈悲。 白隐并没有辜负正受的期望，下面这则脍炙人口的故事正足以说明白隐已尽得正受的衣钵真传。 白隐禅师本以生活纯洁而闻名，不料有一日却被污为使附近的一个女孩儿受孕，女孩儿的父母怒不可遏地去找白隐理论，因为这个美丽的女儿在父母的逼问下指称孩子的父亲是白隐。 白隐默默地听着那对愤怒的父母的交相指责，最后只说了一句话道：“就是这样吗？” 孩子生下来之后，当然交给“父亲”白隐。此时大师的名誉扫地，恶名远播，但他并不介意，只是非常细心地照顾孩子，婴儿所需的奶水及一切用品，都由他向邻居乞求而来。 事隔一年之后，孩子的这个未婚妈妈终于忍不住良心的谴责：向父母吐露了实情，孩子的亲生父亲其实是在鱼市做工的一名青年。 她的父母立即将她带到白隐那儿，向禅师道歉，请他原谅，并且将孩子领回。白隐并不说话，只在交回孩子的时候轻声说道：“就是这样吗？” 面对巨大的委屈、众人误解的不公待遇，白隐禅师却能吃下这天大的亏，只一句“就是这样吗？”而轻轻打发了。 落花无言 无德禅师是个得道的高僧，他曾经度人无数，下面这个故事就是一个例证。 有一位女施主，家境非常富裕，不论其财富、地位、能力、权力，及漂亮的外表，都没有人能够比得上，但她却郁郁寡欢，连个谈心的人也没有，于是她就去请教无德禅师，如何才能具有魅力，以赢得别人的欢喜。 无德禅师告诉她道：“你能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就能成为有魅力的人。” 女施主听后，问道：“禅话怎么讲呢？” 无德禅师道：“禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。” 女施主又问道：“禅音怎么听呢？” 无德禅师道：“禅音就是化一切音声为微妙的音声，把辱骂的音声转为慈悲的音声，把毁谤的声音转为帮助的音声，哭声闹声，粗声丑声，你都能不介意，那就是禅音了。” 女施主再问道：“禅事怎么做呢？” 无德禅师：“禅事就是布施的事，慈善的事，服务的事，合乎佛法的事。” 女施主更进一步问道：“禅心做什么用呢？” 无德禅师道：“禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普度一切的心。” 女施主听后，一改从前的骄气，在人前不再夸耀自己的财富，不再自恃自我的美丽，对人总是谦恭有礼，对眷属尤能体恤关怀，不久就被夸为“最具魅力的施主”了！ 求人不如求己 佛印了元禅师与苏东坡，一起在郊外散步时，途中看到一座马头观音的石像，佛印立即合掌礼拜观音。 苏东坡看到这种情形不解地问：“观音本来是我们要礼拜的对象，为何他的手上与我们同样挂着念珠且合掌念佛，观音到底在念谁呢？” 佛印禅师道：“这要问你自己。” 苏东坡道：“我怎知观音手持念珠念谁？” 佛印道：“求人不如求己。” 我们不知道自己拥有无尽的宝藏，不求诸己，但求诸人，希求别人的关爱，别人的提携，稍有不能满足所求，即灰心失望。一个没有力量的人，怎能担负责任？一个经常流泪的人，怎么把欢喜给人？儒家说：“不患无位，患所以不立。”只要自己条件具备，不求而有。观音菩萨手拿念珠，称念自己名号，不就是说明这个意思吗！

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